WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 
s

Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 |

«Православие и современность. Электронная библиотека Мария Сергеевна Красовицкая Литургика © Holy Trinity Orthodox Mission Содержание 1. Важность Изучения Устава 2. Этапы Развития Устава 3. ...»

-- [ Страница 5 ] --

Паримия из книги Исход (Исх. 19, 10-19), в которой вспоминаются ветхозаветные события, служащие преобразованием евангельских событий. Второй прокимен и после него вторая паримия из книги Иова (Иов 38, 1-23; 42, 1-5). Затем сразу идет пророчество Исайи (Ис. 8, 4-11).

Если события Исхода прообразуют изведение всего человечества из плена греховного, то Иов — это прообраз Страдальца Христа, а Исайя назван, как мы помним, ветхозаветным евангелистом, потому что таких ярких пророчеств о предательстве Иуды и о страданиях Христа нет больше ни в одной книге Ветхого Завета. Все, что нам нужно вспомнить, напоминается Церковью в этот день. Кончается эта часть службы малой ектеньей, и вслед за возгласом — пение Трисвятого.

Начальная часть литургии, та, к которой мы привыкли, в этот день является вечерней со всеми ее текстами, и именно в этот момент происходит переход в чин литургии. Естественно, звучат прокимен, Апостол и Евангелие, которые заслуживают отдельного разговора, и обычный чин литургии Василия Великого. Напомним, что суть таинства ни в коем случае не может быть другой, чем на литургии Иоанна Златоуста, но евхаристические молитвы другие, более продолжительные. Поэтому лик употребляет на литургии Василия Великого другой распев, более протяжный, чтобы дать священнику возможность прочесть все нужные молитвы. Ближе к последней трети Евхаристического канона по возгласам священника можно отличить литургию Василия Великого от литургии Иоанна Златоуста. На литургии Василия Великого известный возглас начинается словами "Даде святым своим учеником и апостолом, рек", а на литургии Иоанна Златоуста этих слов нет.

Итак, литургия совершается по обычному чину, но в этом богослужении совершенно особое место занимает знакомое нам песнопение "Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник, исповедую Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем". В этот день песнь Вечери Твоея тайныя поется вместо Херувимской. Поется она два раза до входа, без Аллилуйя, и один раз после входа, с Аллилуйя. Заметим, что этот текст звучит от первого лица, это молитва, которая должна звучать в каждом сердце. И опять страшное предостережение о неуподоблении Иуде; можно принять участие в Тайной Вечери, как участвовал в ней Иуда, и от этого Церковь нас все время предостерегает в этот день.

В самом конце Евхаристического канона, после Преложения Даров, поется не песнопение О Тебе радуется, обычное для литургии Василия Великого, а особый текст "Странствия Владычня". Обычно такие тексты называются задостойниками, потому что на литургии Иоанна Златоуста после возгласа Изрядно о Пресвятей поется Достойно, а в особые дни поется что-то вместо него, "за него", и это называется задостойником — тем, что за Достойно, вместо Достойно. Задостойником всегда является ирмос девятой песни канона этого дня с припевом.

На литургии Василия Великого обычно поется О Тебе радуется, но в определенные дни О Тебе радуется заменяется на ирмос девятой песни канона. Его тоже называют задостойником, потому что нет другого термина. Вместо О Тебе радуется поется Странствия Владычня.

Этот текст нам знаком, но представляет некоторую сложность в понимании:

"Странствия Владычня, и безсмертныя Трапезы на Горнем месте, высокими умы, вернии приидите насладимся, возшедша Слова, от Слова научившеся, Егоже величаем".

Начальные слова очень трудно понять: "странствия Владычня"; что это такое? Это не очень понятный перевод греческого слова — это гостеприимство, угощение странников.





"Странствие Владычне" означает "гостеприимство" той Вечери, того ужина и той Трапезы, которую предлагает нам Господь. "Вернии, приидите — давайте обращенными вверх умами насладимся гостеприимством Владыки на горнем месте, познав возвышенное слово [учение] от [Самого] Слова, Которое мы величаем.

Затем известное нам окончание литургии, но программное песнопение этого дня — Вечери Твоея тайныя поется еще в трех местах. Во-первых, оно является причастным стихом и звучит в этот день и во время причащения священнослужителей и во время причащения мирян. Кроме того, вместо Да исполнятся уста наша также поется Вечери Твоея тайныя.

Не лишним будет напомнить, что в Великий Четверг есть традиция (она оговорена в Уставе) после литургии совершать чин умовения ног. Но он может совершаться лишь в соборных, центральных храмах, когда архиерей умывает ноги двенадцати сослужителям, двенадцати иереям (впрочем, Большой Требник говорит об игумене, а не об архиерее). Великий Четверг это также день для освящения мира, которое бывает по окончании Евхаристического канона. Но миро освящается не во все годы. В России оно освящалось в Успенском соборе Московского Кремля и в Киево-Печерской Лавре.

Повечерие этого дня малое, с трипеснцем, затем полунощница и утреня. Утреня Великого Пятка имеет особое название: Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Это знаменитейшая служба, в просторечии именуемая "чтением двенадцати Евангелий". Что это за служба? Это, собственно, будничная утреня, как это ни странно звучит для таких важнейших дней года. Но в этой будничной утрени чтение кафизм заменено развернутым чтением Евангелия, которое перемежается с обычными текстами из Часослова и Служебника.

Каково же последование этого богослужения? Естественно, двупсалмие и шестопсалмие, ектенья великая и Аллилуйя. Особое внимание обратим на то, что после Аллилуйя следует тропарь. Казалось бы, это должен быть тропарь Великого Пятка, однако здесь поется тропарь Великого Четверга — Егда славнии ученицы. Вообще вопрос о тропаре Великого Пятка — это сложный и каверзный вопрос, потому что в начале утрени поется один тропарь, совпадающий с тропарем Великого Четверга, в конце утрени будет петься уже другой тропарь, а на каждом из Великих часов Великого Пятка употребляется свой, особый тропарь. Поэтому на вопрос о тропаре Великого Пятка нельзя ответить однозначно, так как в службе употребляется несколько тропарей, на каждом месте свой.

Итак, после Аллилуйя Устав указывает "косно и со сладкопением" трижды спеть Егда славнии ученицы. В этот момент мы чувствуем взаимопроникновение, слияние тем этих дней, несмотря на то, что и Четверг, и Пятница, и Суббота имеют каждый свою ярко выраженную тему. Мы как бы постоянно возвращаемся к темам предыдущего дня: Великий Пяток — а все еще поется про Иуду, Великая Суббота — а мы все еще слышим про погребение, про предательство…

После малой ектеньи начинается чтение Евангелий. Для обобщения можно сказать так:

после первых пяти Евангельских чтений должны петься антифоны, по три антифона после каждого чтения. Таким образом, получается пять Евангелий и пятнадцать антифонов. После антифонов возглашается малая ектенья, и по ектеньи седален. Как видите, очень похоже на то, что бывает при чтении кафизм: кафизма, ектенья, седален. Антифоны эти замечательно хороши, о предательстве, о беззаконии, и снова говорят об Иуде. Здесь возникают новые мотивы, новые мысли о том, что же совершилось в его судьбе, в чем же загадка его жизни. Об этом говорит седален после второго Евангелия:

"Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела?" — Каким же образом, Иуда, ты сделался предателем Спасителя? "Еда от лика тя апостольска разлучи?" — Может быть, Он не принял тебя в лик апостолов? "Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину?" — Может быть, Он не дал тебе дара исцелять больных? Или, может быть Он ужинал со всеми, а тебя выгнал? "Еда иных ноги умыв, твои же презре? О, коликих благ непамятлив был еси!" — Может быть, Он умыл ноги у всех, и только твои не умыл? Все это, конечно, риторические вопросы: все было дано Иуде, автор-гимнограф это знает, и дальше он восклицает: "О, коликих благ непамятлив был еси!" — Сколько же добра ты забыл! Ты забыл, что был апостолом, что ты исцелял, что Он с тобой вместе трапезовал и умыл тебе ноги… "И твой убо неблагодарный обличается нрав, Того же безмерное проповедуется долготерпение, и велия милость".

Раньше очень много говорилось о сребролюбии Иуды, а здесь возникает тема неблагодарности: сколько бы ни было даров, все равно их можно все забыть, как будто ничего не было.

Другие антифоны начинают тему обращения Спасителя к распявшим Его беззаконникам.

Вот этот текст, острый, пронзительный; здесь говорится о том, что Господь мог бы сказать, но не сказал тем людям, которые Его распинали. А гимнограф дерзает произнести вслух те слова, которые мог бы сказать Господь.

"Сия глаголет Господь иудеом: людие мои, что сотворих вам? или чим вам стужих? Слепцы ваша просветих, прокаженныя очистих, мужа суща на одре возставих. Людие мои, что сотворих вам, и что ми воздаете? За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздисте. Ктому не терплю прочее, призову моя языки, и тии Мя прославят со Отцем и Духом, и Аз им дарую живот вечный" (антифон 12).

Антифон 15 — это самый значительный, самый торжественный гимн Божественному истощанию, которое мы должны видеть, не забывая о величестве Божием, о том, Кто страдает:

"Днесь висит на Древе, Иже на водах землю повесивый; венцем от терния облагается, Иже Ангелов Царь; в ложную багряницу облачается, Одеваяй небо облаки; заушение прият, Иже во Иордане свободивый Адама; гвоздьми пригвоздися Жених Церковный; копием прободеся Сын Девы. Покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе; покланяемся Страстем Твоим, Христе, покажи нам и славное Твое Воскресение".

Таков последний антифон самой тяжелой и страшной службы Страстной седмицы, но в заключительных его словах мы видим впереди свет, мы все-таки идем навстречу Воскресению Христову.

По шестом Евангелии поются Блаженны с тропарями. То, что мы привыкли слышать на литургии — "Блажени нищии духом" и т.д., здесь же это назначено на утрени после Евангелия.

(Подобное имеет место только на утрени четверга Пятой седмицы — стояние Марии Египетской). После малой ектеньи возглашается знаменитый прокимен — это стих псаломский (Пс. 21, 19), являющийся пророчеством одного из самых мучительных моментов, сопровождавших Распятие, "Разделиша ризы Моя себе…" и последующий стих "Боже Мой, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси?" (Пс. 21, 20).

После этого прокимна читается седьмое Евангелие, затем 50 псалом и восьмое Евангелие.

Сквозь постоянное чтение Евангелия можно проследить канву обычной утрени: вот были седальны, был 50 псалом, а по восьмом Евангелии поется трипеснец. На утрени Великого Пятка звучит неполный канон — трипеснец, и составляется он из песен, из которых и должен составляться по правилам постного времени: пятой, восьмой и девятой. Чрезвычайно интересен один момент, оценить который можно, имея перед глазами книги. Сказано: ирмос по дважды, тропари на двенадцать. А тропарей в каждой песне два, т.е. каждый тропарь должен быть прочитан по шесть раз. Значит, это очень важный, очень значительный текст. И что же там такое написано очень важное, что мы должны по шесть раз услышать? И услышать, и разобрать, и понять, и, наверное, еще и запомнить.

Поскольку нет шестой песни, то по пятой песни должен быть спет кондак и икос. Кондак очень хорош, но мы обратимся с вами к икосу. Этот икос представляет собой типичный Крестобогородичен, но более острый, более яркий, чем Крестобогородичны обычного времени.

Вот что в нем говорится:

"Своего Агнца Агница зрящи к заколению влекома, последоваше Мария простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши? Еда другий брак паки есть в Кане Галилейстей, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши? Иду ли с Тобою, Чадо, или паче пожду Тебе? Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене, чисту Соблюдый Мя, Ты бо еси Сын и Бог Мой".

Текст, конечно, удивительный. По мысли гимнографа, Богородица могла бы сказать Господу: "Куда Ты идешь, куда Ты спешишь? Чего ради торопишься?" Она вспоминает те радостные, первые чудеса, которые были на заре проповеди Христовой: "Может быть, ты спешишь на брак в Кане Галилейской, чтобы претворить им воду в вино"?

Толкователи службы говорят: нет, это не тот брак, это Жених Церковный спешит на брак со Своею невестой — Церковью, и уже не воду Он претворит в вино, а Свою Кровь даст нам в питие. Мы будем подходить к Чаше с Божественной Кровью, и это будет вино нового брака, нового Царства.

И дальше Пресвятая Дева говорит еще более яркие, острые слова: "Что Мне делать? Стоять ждать или идти с Тобою?" Подразумевается, что Христос молчит. И тогда: "Даждь Ми слово, Слове, Сохранивший Меня чистой Девой, не проходи мимо Меня, скажи Мне что-нибудь…" Этот текст, конечно, один из лучших.

После канона поется знаменитый ексапостиларий Разбойника благоразумного, который кончается опять же вопросом о судьбе каждого из нас: "И мене Древом Крестным просвети, и спаси мя". Какое бы событие, какое бы Евангельское повествование ни вспоминалось, постоянно встает вопрос: а я? Иуда предал, а я? Апостолы убежали, а я где бы стоял?

Разбойники — один ругал, а другой просил помянуть его в Царствии, а я, я ведь тоже такой же разбойник. Господи, спаси и меня тоже! Церковь учит нас очень личному, очень острому участию во всем происходящем. Это не где-то когда-то с кем-то происходило, а это решается судьба каждого из нас, и каждый должен постоянно ставить себя перед таким вопросом — где он, на какой стороне.

И снова Евангелие, девятое. Вслед за ним хвалитные псалмы и стихиры на хвалитех.

Стихиры на хвалитех обращаются к теме невместимых, страшных страданий Христа. В одной из стихир говорится, что ни один уд, ни один член Его плоти, ни одна часть Его тела не осталась неповрежденной.

Все части тела Христова претерпели какое-либо страдание за нас:

"Кийждо уд Святыя Твоея плоти, безчестие нас ради претерпе: терние — глава;

лице — оплевания; челюсти — заушения; уста — во оцте растворенную желчь вкусом; ушеса — хуления злочестивая; плещи — биения, и рука — трость. Всего телесе протяжения на Кресте; членове — гвоздия, и ребра — копие.

Пострадавшей за ны, и от страстей Свободивый нас, Снизшедый к нам человеколюбием, и Вознесши нас, Всесильно Спасе, помилуй нас" (2 стихира на хвалитех).

Эта стихира, с одной стороны, очень сдержанно, а с другой стороны, очень страшно ставит нас перед лицом тех страданий, о которых мы привыкли читать в Евангелии.

После хвалитных стихир — десятое Евангелие, затем вседневное славословие и просительная ектенья, а после них одиннадцатое Евангелие и стихиры на стиховне.

Наконец, двенадцатое Евангелие, уже конец всего — кустодия у дверей гроба, когда поруганный, убитый и положенный во гроб, Он все еще страшен, Он все еще опасен. Все еще надо Его сторожить, надо что-то такое придумать, чтобы не было так, как хотел Господь.

Прочитано двенадцатое Евангелие, и опять обычный текст — Благо есть, обычный для утрени, затем Трисвятое по Отче наш, и снова звучит тропарь. Здесь звучит уже другой тропарь Великого Пятка. Справедливости ради надо сказать, что ранее этот текст звучал в качестве седальна, и это говорит нам о родстве тропарей и седальнов. Но в конце утрени он звучит уже по-другому. Он звучит второй раз, и звучит как некоторый итог, в конце страшного и тяжелого последования.

Вот его текст:

"Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе".

Этот тропарь говорит о самом глубоком, самом высоком, самом главном смысле тех страданий, которые претерпел Христос. И в заключение службы он звучит как радостный вздох облегчения после всего страшного, что мы услышали. Церковь научает нас тайному смыслу того необъяснимого, что совершилось: "Искупил ны еси от клятвы законныя…" Тот, Кто называл Себя царем, распят; тот, Кто обещал победить, Сам побежден; того, Кто исцелял, подвергли страданиям. Это очень трудно вместить, а Церковь говорит нам о том, что это и есть замысел, что это есть искупление рода человеческого.

Ектенья сугубая сокращенная и окончание утрени. В этот день, один из трех дней в году, к утрени не присоединяется первый час, потому что Великий Пяток, также как и два Сочельника — Рождественский и Крещенский, это дни совершения Великих, или Царских, часов. И, безусловно, Великие часы в сочельники — это некое уподобление, часам Великого Пятка, которые могут быть названы часами часов. Если литургия Великого Четверга — это литургия всех литургий, то часы Великого Пятка — это часы всех часов. Как мы помним, темы часов связаны именно со Страстями Спасителя в шестой и девятый час, так что именно эти часы, часы Великого Пятка — главные часы года. Что же они собой представляют?

С одной стороны, Царские часы — это часы трипсалмные, потому что на каждом из них читается по три псалма. С другой стороны, сами номера псалмов в этих часах не совпадают с псалмами часов обычных. 50 и 90 псалмы повторяются, а другие заменены на более подходящие к этому дню. Кроме того, Царские часы имеют очень значительную гимнографическую вставку.

После трех псалмов и тропаря, который, кстати, на каждом часе разный, поются особые тексты.

Они названы тропарями, но им предшествуют стихи, поэтому, по нашей терминологии — это стихиры, которые снова говорят о страданиях Христа.

После них следует очень обширная библейская часть, чтение Священного Писания.

Возглашается прокимен и читаются пророчества ветхозаветные, после них Апостол и Евангелие. Затем — окончание часа с кондаком, а кондак общий для всех часов: "Нас ради Распятаго приидите вси, воспоим…" Эти часы совершенно особенные, но представить их в полной мере можно только, взглянув на их тексты.

Отслужены часы, и, естественно, должны быть изобразительны; ведь литургии в Великий Пяток не будет; литургия не служится в этот день. Она возможна только в одном единственном случае — если Благовещение попадет на Великий Пяток, тогда литургия служится ради величайшего праздника Воплощения Сына Божия. Во всех остальных случаях литургии не будет.

Устав назначает изобразительны "поскору" — т.е. без пения, без поклонов, как в те дни, когда особенно трудная служба.

И, наконец, предпоследняя служба Великого Пятка — это вечерня, которая очень много говорит нам и о Великом Пятке, и о Великой Субботе, и о литургическом значении вечерни.

Еще раз мы можем видеть, что вечерня стоит на грани двух дней, что граница между богослужебными днями проходит не до вечерни, а как бы внутри нее.

Вечерня по структуре будничная; по возгласе обычное начало, 103 псалом, великая ектенья, и поются стихиры на Господи, воззвах. Эти стихиры целиком посвящены страданиям Христа, событиям Его предательства, мучений, Распятия и смерти, т.е. они целиком относятся к событиям Великого Четверга и Великого Пятка.

После этих стихир совершается вход с Евангелием; это очень редко бывает на вечерне, только в тех случаях, когда будет читаться Евангелие; вечерня Великого Пятка — как раз один из тех редких случаев.

Естественно, поется Свете Тихий, и потом возглашается прокимен и читаются паримии — Исход, Иов и Исайя, т.е. те книги, которые больше всего подходят к преобразованию центральных событий Евангельского повествования.

Затем снова прокимен и чтение Апостола. После Апостола читается особенное Евангелие;

формально оно называется 110 зачалом от Матфея, но на самом деле оно является составным Евангелием, потому что в середину там вставляются кусочки из других евангелистов. Оно подчинено принципу составления максимально емкого, максимально полного чтения о страданиях и смерти Христа. Все Евангелия, как мы помним, очень личные; у каждого евангелиста своя манера, свой стиль, своя степень подробности, поэтому пришлось составить такое чтение обо всем, что говорится о Страстех Господних. И это Евангелие, естественно, целиком относится к Великому Пятку и как бы подытоживает все то, что было отслужено в эти дни за утреню, часы и вот сейчас вечерню.

Прочитано Евангелие, сугубая ектения и Сподоби, Господи, просительная ектения, и после нее поются стихиры на стиховне. Эти стихиры на стиховне, помимо своей поэтической и певческой красоты, замечательны тем, что являют нам момент перелома от богослужения Великого Пятка к богослужению Великой Субботы.

Великая Суббота — это день, выделяющийся из всей Страстной Седмицы, это уже заря Воскресения Христова, заря перед восходом Солнца. Он уже окрашен совсем в другие тона, чем прочие дни Страстной, а вот переход к этому светлому дню чувствуется уже в стиховных стихирах на вечерне Великого Пятка.

Эти стихиры прежде всего знамениты тем, что их четыре. Четыре стихиры на стиховне бывают очень редко, в субботу вечера в Октоихе и иногда в Постной Триоди. Обычно стиховных стихир три, а здесь четыре: это заметная разница.

Первая стихира представляет собой знаменитый самоподобен (т.е.

текст, который является образцом для певческого исполнения других стихир):

"Егда от Древа Тя мертва, Аримафей снят всех Живота, смирною и плащаницею Тя, Христе, обвив, и любовию подвизашеся, сердцем и устнами Тело нетленное Твое облобызати. Обаче одержимь страхом, радуяся вопияше Ти: слава снизхождению Твоему, Человеколюбче".

Возникает тема погребения Христа, и, казалось бы, это еще события Великого Пятка — погребали Христа наспех, но все-таки прежде того дня, который был велик и ненарушим.

Но уже следующая стихира ясно говорит нам о том, что мы будем праздновать в Великую Субботу — сошествие во ад Господа с пречистою Его душою, и победу над смертью и адом; в этой стихире мы услышим чрезвычайно интересный эпитет ада:

"Егда во гробе нове за всех положился еси, Избавителю всех, ад всесмехливый видев Тя ужасеся, вереи сокрушишася, сломишася врата, гроби отверзошася, мертвии восташа. Тогда Адам благодарственно радуяся вопияше Тебе: слава снизхождению Твоему, Человеколюбче".

Здесь говорится о том, что Господь умер, но смерть и ад Им не обладают, смерть не может удержать Его в своих руках, Он больше, Он сильнее смерти, сразу же разрушается ад, падают все оковы (вереи), гробы отверзаются, мертвые воскресают, т.е. совершается победа над смертью. Ад назван всесмехливым. Всесмехливый — этот тот, кто над всем смеется, кому все нипочем. До смерти и Воскресения Христова победа в любом случае была за адом, все люди после смерти шли в ад, так как Рай был закрыт, и в аду пребывали даже праведники — правда, на лоне Авраамовом. Ад назван всесмехливым, потому что он над всеми посмеялся. А здесь пришел неизмеримо Сильнейший его, и победил; Адам радуется, что встретил своего Избавителя.

Подобны первым двум и последующие две стихиры — и по красоте, и по тому, как ярко в них загорается свет приближающегося Воскресения: еще неявно, как бывает, когда небо светлеет утром, а солнца еще нет, но мы уже чувствуем, что близок свет. Заключается этот цикл знаменитой стихирой, которая поется всего два раза в году (еще раз будет повторяться в третью неделю по Пасхе): "Тебе Одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с Древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребена, благосердный плачь восприим…" У нас обычно употребляется очень красивый болгарский распев, в новейшее время он звучит в обработке Турчанинова, но все равно очень хорош.

Начало стихиры говорит о том, как Иосиф с Никодимом увидели мертвым, нагим, непогребенным, поруганным, нуждающимся в заботе — Того, Кто одевается светом, яко ризою, для Кого истинной одеждой является свет, Кто является Творцом света. Опять эти обычные для Страстной парадоксы величия Божия и максимального Его уничижения. Стихира эта большая, и мы не будем ее приводить полностью, но очень советую ее прочесть.

У нас существует традиция во время пения этой стихиры выносить Плащаницу на середину храма. Традиция эта не уставная: о выносе плащаницы на вечерне Великого Пятка нет ни слова ни в современной редакции Типикона, ни в Оке Церковном. В греческом же соборноприходском и Афонском типиконах этот чин есть, причем подробно расписанный. Спеты стихиры, Ныне отпущаеши, Трисвятое по Отче наш, и поются два особых тропаря. Эти тропари прозвучат сейчас в сжатом варианте, но потом, в богослужениях Триоди Цветной будут все разрастаться, расширяться.

Это тропарь "Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв, положи" (т.е. речь идет только о погребении Христа), и на Славу, и ныне уже другой тропарь, который относится больше к Великой Субботе, к рассвету Воскресного дня. Он звучит так: "Мироносицам женам при гробе представ Ангел, вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чужд", — уже говорится о явлении Ангела, о воскресном дне. Впоследствии этот тропарь включит в себя еще одну фразу: "Но возопийте, воскресе Господь, даяй мирови велию милость".

А сейчас он появляется еще в несколько усеченном виде.

После этого следует окончание вечерни, и должно быть повечерие в кельях. Но у нас кельи далеко, поэтому повечерие (а во многих храмах только лишь один его канон) читается в храме.

Реально это выглядит так: выносят Плащаницу, оканчивается вечерня, и сразу у Плащаницы начинают малое повечерие или просто один канон. Этот канон называется так: О Распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы. Его сочинил Симеон Логофет, и он часто называется Плачем Пресвятой Богородицы.

Уже приходилось упоминать, что прямая речь в богослужении чрезвычайно широко распространена, причем такая прямая речь, о которой в Евангелии даже намека никакого нет.

Гимнографы дерзали сочинять то, что мог бы сказать Господь, то, что могла бы сказать Божия Матерь. Крестобогородичны, которые читаются в среду и в пяток, практически все представляют собой прямую речь. И, можно сказать, пиком, концентрацией всех Крестобогородичнов является канон, читаемый на повечерии Великой Пятницы — Плач Пресвятой Богородицы. Он практически целиком состоит из слов Пресвятой Богородицы, обращенных ко Христу, когда Он страдал и умирал на Кресте, но в нем есть один тропарь, слова которого не вкладываются в уста Пресвятой Богородицы. И именно этот тропарь меняет весь облик, все настроение, все устремление, динамику этого канона. Восемь с половиной песен канона — все говорит Пресвятая Богородица, а в конце звучит ответ, к Ней обращенный.

Обращение Богородицы ко Христу, конечно же, очень горестное (2 тропарь 1 песни):

"Вижду Тя ныне, возлюбленное Мое Чадо и любимое, на Кресте висяща, и уязвляюся горце сердцем, — рече Чистая. — Но даждь слово, Благий, рабе Твоей", т.е. Она просит Спасителя, чтобы Он хоть что-то Ей сказал.

И дальше Она говорит еще многое, но сейчас приведем тропарь, в котором Она горюет, что все разбежались, и они остались одни (1 тропарь 3 песни):

"Страха ради иудейска Петр скрыся, и вси отбегоша вернии, оставльше Христа, — Дева рыдающе глаголаше".

Дальше Она сетует о том, как тяжело это видеть (тропарь на И ныне 3 песни):

"Се Свет мой сладкий, надежда и живот Мой благий, Бог Мой угасе на Кресте, распалаюся утробою, — Дева стенящи глаголаше".

И все тропари являют собой горестный плач Богородицы.

Кстати, кондак и икос этого канона повторяют кондак и икос из трипеснца Великого Пятка, в котором Богородица спрашивает: "Куда Ты спешишь, может быть, на новый брак в Кане Галилейской?" Снова следует череда горестных слов Пресвятой Богородицы, и достигают они своего апогея в девятой песни, когда Она говорит, что уже никогда не сможет больше радоваться (1 тропарь 9 песни):

"Радость Мне николиже отселе прикоснется, рыдающи глаголаше Непорочная:

свет Мой и радость Моя во гроб зайде, но не оставлю Его единаго, зде же умру, и спогребуся Ему".

И дальше (2 тропарь 9 песни):

"Душевную Мою язву ныне исцели, Чадо Мое, Пречистая вопияше слезящи:

воскресни, и утоли Мою болезнь и печаль, можеши бо, Владыко, елико хощеши, и твориши, аще и погреблся еси волею".

А на Славу звучит тропарь, являющий нам слова Христа, которые Он тайно сказал

Пресвятой Богородице:

"О, како утаилася Тебе есть бездна щедрот, Матери в тайне изрече Господь" (Как от Тебя могла утаиться бездна, безмерность Моих щедрот?). "Тварь бо Мою хотя спасти, изволих умрети" (Я умер для спасения твари). "Но и воскресну, и Тебе возвеличу, яко Бог небесе и земли" (Я воскресну, восстану, и Тебя возвеличу, потому что Я Бог неба и земли).

Прозвучал ответ, втайне сказанный Господом Его Пречистой Матери.

Последний тропарь канона уже совершенно другой, это снова речь Богородицы, но речь не горестная, это уже не рыдания, а совсем другие слова (тропарь на И ныне 9 песни):

"Воспою милосердие Твое, Человеколюбче, и покланяюся богатству милости Твоея, Владыко: создание бо Твое хотя спасти, смерть подъял еси, — рече Пречистая. — Но воскресением Твоим, Спасе, помилуй всех нас".

Этот канон, помимо своего содержания, помимо своего особого места в церковном дне свидетельствует об общем принципе устроения богослужения. Наше богослужение — и все службы церковного дня, и каждая служба по отдельности, и любой кусочек службы — всегда имеет восходящую динамику, он всегда нас возводит, поднимает, он всегда кончается чем-то более высоким, более радостным. Вспомним простую и уже привычную для нас вещь: в конце каждого цикла песнопений звучит Слава, и ныне.

Это стало для нас таким привычным знаком:

что там на Славу поется, что на И ныне? А ведь что такое "Слава, и ныне"? "Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь" — это славословие Пресвятой Троице. Т.е. каждый текст, каждая группа текстов в богослужении кончается славословием Пресвятой Троице. Как на утрени великое славословие в конце, или вседневное славословие, так и каждый момент службы ведет нас к славословию. Ектенья завершается возгласом, стихиры — "Славой, и ныне", тропари тоже. И, кроме того, какие бы тяжелые, какие бы страшные события ни описывались, ни переживались, ни являлись нам в богослужении, они всегда кончаются чемто радостным, чем-то жизнеутверждающим, вселяющим надежду: "Покланяемся Страстем Твоим Христе — покажи нам и славное Твое Воскресение", — пели мы в последовании Страстей. Поставили кустодию у гроба умершего Христа, но нет, мы поем: "Искупил ны еси от клятвы законныя", совершилась победа.

Так же и здесь, весь канон — это плач Пресвятой Богородицы, а в конце — ответ Господа и Ее радостный вздох.

18. Богослужение в Великую Субботу Утрени Великого Пятка и Великой Субботы (как, впрочем, и любая утреня), по Уставу, должны быть ночными службами, должны совершаться действительно в течение всей ночи.

Утреня Великой Субботы в полной мере нам являет исключительность этого дня в церковном году, и одновременно — богослужебную сущность субботы как дня седмицы. Суббота — это день смерти и Воскресения. Это бывший седьмой день; в Ветхом Завете это был день, посвященный Богу, и в этот день нельзя было делать мирских дел. В христианском богослужении главным днем и началом седмицы стало воскресенье, но суббота остается особым днем и никогда не бывает днем постным. Суббота — самый таинственный день в седмице;

воскресное празднование понятно, а в субботе оказывается очень много недоговоренного. С одной стороны, это день, когда Господь лежал во гробе, с другой — в это время уже совершается победа над смертью и адом. Смерть и воскресение в этот день всегда вспоминаются вместе, и именно поэтому суббота становится естественным днем для поминовения усопших. Радоница, вторник второй седмицы по Пасхе — это праздник не уставной, это просто русская традиция, идущая в разрез с устроением нашего богослужения.

Чтобы понять богослужение Великой Субботы, надо поговорить прежде всего об источниках церковного знания о Великой Субботе. Дело в том, что в Четвероевангелии, как известно, не сказано ничего о сошествии Господа во ад; там говорится только о смерти и воскресении. Сошествие во ад в Четвероевангелии не упоминается, о нем говорится лишь в посланиях апостольских (Еф. 4, 8-7; 1 Петр. 3, 19-20), причем довольно кратко. Но вместе с тем мы имеем очень развитое богослужение этого дня, в котором говорится именно о сошествии во ад, причем в таких подробностях, которые домыслить невозможно. С другой стороны, мы имеем древнюю и разработанную иконографию.

Известно, что икона Воскресения в том виде, в каком мы очень часто ее видим: Господь в белых одеждах, с хоругвью, Крест, гроб, камень, Ангел — это очень поздняя иконография, а Византия и Русь знали Воскресение, изображаемое в виде Сошествия во ад. Именно икона Сошествия во ад долгие века на православном Востоке была единственным изображением Воскресения Христова. Если взглянуть на эту икону, мы увидим черную бездну, в которую спускается Господь; обычно при этом Его гиматий развевается — этим, очевидно, изображается стремительность Его движения.

Ногами Своими Господь стоит на разрушенных вратах ада. Двери ада сокрушены, полностью разрушены. Справа и слева от Христа изображаются ветхозаветные пророки, цари (их можно узнать по царским венцам) Давид и Соломон; на иконе мы видим и Иоанна Предтечу, который раньше Христа пострадал, раньше умер, пришел во ад, и там проповедовал грядущее Христово Воскресение. Эти пророки всегда изображаются в беседе друг со другом. Вспомним, что на иконе беседа изображается жестом руки; именно так изображены здесь ветхозаветные пророки, и большинство из них смотрит не на Христа, а друг на друга. Господь берет за руку Адама; на классических иконах это удивительная встреча: лицо Адама, который ждал и дождался, и Господь, берущий его за руку, совершенно бессильную, и с такой силой увлекающий его за собой. Рядом Ева. Выведение грешного человека из ада, спасение его — вот момент этой встречи. Вспомним стихиры прощеного воскресенья: "Седе Адам прямо рая, и рыдая, плакаше…" — момент расставания с раем, и вот сейчас момент встречи.

Часто в этом черном проеме изображается фигура, связанная по рукам и ногам. Очевидно, это антропоморфное изображение ада, олицетворение его, связанного по рукам и ногам, скованного цепями, и Господь часто даже попирает его Своей ногой. На византийских иконах иногда встречается интереснейшая деталь: на огромном пространстве изображаются разные части ворот — гвоздики, петли, ключики и их там столько, сколько представить себе невозможно. Ясно видно, что все то, что ад себе построил, укрепил, разрушилось, разлетелось в пух и прах.

Так откуда же все это взялось, откуда все это заимствовано? Ясно, что из канонических Писаний нельзя почерпнуть столь подробного и детального рассказа о сошествии во ад, какой мы видим в нашем богослужении и в нашей иконографии. Существует так называемое Никодимово Евангелие, или Евангелие от Никодима. В окончательном своем виде, скорее всего, оно оформилось к V веку, но по свидетельству научной критики, сложилось из более древних источников, причем нескольких источников, имеющих каждый свое название, восходящих к апостольским временам. Таким образом мы имеем дело с фиксацией чрезвычайно древнего христианского предания, и сам этот памятник — Евангелие от Никодима, удивительно интересен.

А как же это могло описываться, кто же об этом мог рассказать? Об этом апокрифические источники тоже говорят. Напомним, что слово "апокриф" в данном случае имеет не отрицательное, а нейтральное значение: апокриф — это не обязательно что-то плохое, это может быть книга, не включенная в число канонических Писаний, но являющаяся фиксацией Предания. Все Богородичные праздники, кроме Благовещения, основаны на апокрифах; ведь в Четвероевангелии ничего не говорится ни об Успении, ни о Рождестве Богородицы, ни о Введении Ее во храм, но Церковь принимает апокрифы, которые являются не искажением церковной истины, а фиксацией церковного Предания. Эти тексты Церковь принимает как Предание церковное, но не принимает как боговдохновенное Писание, у них другой статус. То, что в них написано, Церковь принимает и использует в своем богослужении и изобразительном искусстве, но не считает боговдохновенным Писанием; так это происходит и с Никодимовым Евангелием.

В нем все описано чрезвычайно живо, но кто же мог об этом рассказать? Рассказать это могли те, кто воскрес в день смерти Христа. Мы же читаем в Евангелии, что "гробы отверзлись;

и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим" (Мф. 27, 52-53). И частью Никодимова Евангелия является рассказ двух воскресших мертвецов, которые были сыновьями св. Симеона Богоприимца, (есть такое церковное предание), и это можно себе представить: они были праведные люди, и воскресли, и рассказали о том, как все происходило в аду. Этот рассказ и составляет основное содержание Никодимова Евангелия.

Там рассказывается о том, что во мраке и во тьме кромешной вдруг раздается громкий голос: "Откройте врата, и внидет Царь славы!" Сатана спрашивает: "Кто есть Сей Царь славы?" — и слышит в ответ: "Господь сил, Той есть Царь славы". Там все это описано очень ярко и впечатляюще. И пророки начинают говорить: "Ну, конечно, это же я проповедовал!" И Царь Давид и другие пророки начинают друг с другом беседовать об исполнении пророчеств. И можно себе представить, как пророки жили, проповедовали, потом умирали и сходили во ад, и затем туда пришел Иоанн Предтеча и сказал, что все исполнилось. И вот, наконец, пришел Сам Царь славы, пришел Избавитель, и они реально увидели, что их пророчества исполняются.

Можно представить себе их ликование.

Описывается сокрушение ада и сатаны, причем, видимо, это разные фигуры, т.е. имеет место некая персонификация, олицетворение ада, чего-то отдельного, и отдельно еще говорится о победе над сатаной. Такой прием, как олицетворение, часто фигурирует в церковной культуре.

Вспомним, например, некоторые иконы Крещения Господня, где в водах Иордана, как сквозь темное стекло, видно человеческую фигуру — это олицетворение Иордана. И в богослужении мы будем встречать олицетворение, там есть тексты, в которых говорится: "Днесь ад, стеня, вопиет…" — сегодня ад со стоном говорит, и жалуется, и плачет. В уста ада влагаются некоторые слова, и основано все это на Евангелии от Никодима.

Итак, утреня Великой Субботы: двупсалмие, шестопсалмие, великая ектения. Но далее уже поется Бог Господь, и в замене постного Аллилуйя на Бог Господь можно увидеть уже знамение нового в богослужении, явление чего-то ранее не бывшего, приближение к Воскресению.

За песнопением Бог Господь следуют три тропаря. Два из них, первый и последний, нам знакомы, это Благообразный Иосиф и на И ныне — Мироносицам женам. Все это было на вечерне.

Но между ними на Славу вставляется тропарь Великой Субботы:

"Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже нас, слава Тебе!" Что это такое? Это воскресный тропарь второго гласа. Воскресных тропарей существует восемь, но из них выбран тот, который больше других говорит о сошествии во ад. Но подумаем о другом: все-таки этот тропарь воскресный! На вечерне его не было, а на утрени он уже добавляется; ведь на утрени всегда полнее и глубже раскрывается празднуемое событие. На вечерне уже появлялись воскресные, победные тексты, а на утрени они являются в еще большей степени, и вот уже звучит воскресный тропарь. Нам открывается, что суббота неотторжима от воскресенья, любая суббота года чрезвычайно тесно связана с воскресеньем. Корень этого — в богослужении Великой и Лазаревой Суббот, которые во многом являются богослужениями воскресными. Ветхозаветный седьмой день и новозаветный седьмой день как бы соединяются в субботе, являя нам и покой, и смерть, и воскресенье, и это единство нужно обязательно чувствовать. Ни в коем случае не отменяется исключительное значение воскресенья, и ни в коем случае не исчезает особенный акцент субботы, но они постоянно будут сталкиваться и научать нас чему-то такому, что трудно выразить в конкретных словах, но можно опытно узнать, участвуя в богослужении.

Тропарь Благообразный Иосиф — это тропарь о положении во гроб, а Егда снизшел еси — это тропарь о сошествии во ад и победе над ним, и в нем говорится, что Господь уже воскресил умерших, а Мироносицам женам — это тропарь о том, как мироносицам явился Ангел и сказал о том, что Господь воскрес.

В конце пения этих тропарей священнослужители исходят из алтаря (хотя указания на это в Типиконе нет), и начинается самая обширная, самая знаменитая и выразительная часть утрени Великой Субботы — пение Непорочнов. Непорочны — это 17 кафизма, которая уже упоминалась нами в связи с воскресным богослужением. Текст ее говорит о любви к Закону Божию, причем говорит от первого лица — о том, что Закон Божий слаще меда, драгоценнее злата и топазия, дороже всего на свете. Повторим уже сказанное раньше, что слова эти, сказанные от первого лица, в полной мере могут быть приложимы к Единому безгрешному, к единственному абсолютному Праведнику — Господу нашему Иисусу Христу, который был послушен Своему Отцу и ни в чем не преступил Его воли, ни в чем не преступил Закона.

Вспомним знаменитое изречение о том, что в Псалтири поет, радуется и молится Сам Господь и Его святая Церковь, и к 17 кафизме это приложимо в полной мере. Действительно, в полной мере эти слова мог произнести только Господь. И в Великую Субботу нам является крайний, абсолютный смысл этих слов, потому что 17 кафизма здесь поется так, как она не поется никогда.

Чисто внешне она делится на три части, на три статии. Само это трехчастное деление употребляется на погребении мирян, монахов, и священников, но особенность Великой Субботы состоит в том, что здесь к каждому стиху припевается особый краткий текст, который называется "похвала". Стих псалма — похвала, стих псалма — похвала, и т.д.; все это должно петься. Уловить смысл такого соединения очень трудно, и мы не будем сейчас пытаться нашими слабыми словами это выразить, но в литургической литературе можно встретить попытку более ярко, более ясно объяснить, что же это за особый текст — слова Псалтири, которые мог бы произнести, в полной мере приложив к себе, только Христос, и гимнография, которая говорит о Его погребении и сошествии во ад, о победе над смертью. Перемежаются краткие тексты, и почувствовать их единство — довольно сложная задача.

Итак, три статии. После каждой статии глаголется малая ектенья, И надо сказать, что если проследить саму динамику, само изменение содержания текстов от 1 к 3 статии, то нам очень ясно является постепенное просветление, постепенное приближение к Воскресению. Чем ближе к 3 статии, тем чаще говорится о Воскресении.

И последний тропарь уже прямо содержит такую молитву:

"Видети Твоего Сына воскресение, Дево, сподоби Твоя рабы".

Таким образом, мы подошли вплотную к Воскресению, мы уже стоим у дверей, которые пока закрыты и вот-вот должны перед нами открыться.

После пения 17 кафизмы с похвалами на три статии назначено пение тропарей по Непорочнех — тех, которые нам известны по воскресному богослужению. Это знаменитый воскресный текст: сначала поется "Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим", а дальше "Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася…" И затем все воскресные тропари по Непорочнех. Еще ближе Воскресение, идет уже чисто воскресный текст, естественный для воскресного дня.

После малой ектеньи и седальнов читается 50 псалом, и начинается пение одного из самых прекрасных и знаменитых канонов, называемого Волною морскою по начальным словам первого ирмоса. Этот канон приписывается трем авторам. Триодь говорит нам, что от 1 до 6 песни этот канон сочинил Марк, епископ Идрунтский. Это тот Марк, которому изначально приписываются Марковы главы в Типиконе, или хотя бы первые из них. Ясно, что Марковы главы не все им написаны, но они связаны с его именем, по его имени они получили свое название.

Но в то же время Триодь замечает: "ирмосы же творение жены некия, Кассии именуемыя". Монахиня Кассия это чрезвычайно интересная фигура в церковной гимнографии, у которой была удивительная судьба. Она принадлежала к лучшим девицам Византийского царства, и когда император выбирал себе невесту, она была, по свидетельству источников, "как луна среди звезд". Смотрины проходили довольно долго, в длительных беседах, в одной из которых император заметил, что "все зло от жены", имея в виду Еву, на что Кассия, которая была не только прекрасна, но и умна, ответила: "И все благо от жены", имея в виду Пресвятую Богородицу. Тогда император понял, что она слишком умна, и отослал ее. И тогда она ушла в монастырь и стала знаменитым гимнографом. Она писала и светские стихи, как и Григорий Богослов, но наиболее преуспела в церковной гимнографии. Несколько текстов, поемых на Страстной, принадлежат ее перу, в том числе, знаменитейшие ирмосы канона Волною морскою.

Начиная с 6 песни и до конца этот канон считается творением Косьмы Маюмского.

Заметим, что это один из редких случаев, когда в богослужебной книге расписано, кто что сочинил, а на самом деле многие каноны являются составными. По крайней мере, канон Благовещению очень четко распадается на две части и показывает разное авторство. Но в данном случае все просто зафиксировано в книгах.

Канон Волною морскою — не воскресный, не пасхальный, там очень много говорится о Страстях, о смерти и положении во гроб. Это, в общем-то, субботний канон, хотя стихи перед синаксарем там победные.

В них говорится:

"Всуе храниши гроб, кустодие:

не бо содержит рака Саможивотия".

Это текст, обращенный к кустодии — латинское слово, заимствованное в греческий и означающее стражу.

"Зря вы стережете гроб, стражники:

потому что гроб не удержит Того, кто Сам является источником жизни".

Еще посреди страстного канона нам возвещается грядущая победа. Чрезвычайно интересны и красивы кондак и икос этого канона. Они имеют рефрен, который повторяется и в конце кондака, и в конце икоса.

Вот этот кондак:

"Бездну Заключивый, мертв зрится, и смирною и плащаницею обвився, во гробе полагается, яко смертный, Безсмертный; жены же приидоша помазати Его миром, плачущия горько и вопиющия: сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен".

И икос:

"Содержай вся на Крест вознесеся, и рыдает вся тварь, Того видящи нага висяща на древе, солнце лучи сокры, и звезды отложиша свет; земля же со многим страхом поколебася, и море побеже, и камение распадеся, гроби же мнози отверзошася, и телеса восташа святых мужей. Ад низу стенет, и иудее советуют оклеветати Христово Воскресение. Жены же взывают: сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен".

Этот икос рисует нам картину всего мироздания: земля колеблется, море бежит, светила поколебались, ад уже боится своего поражения, а иудеи еще думают, какую бы им хитрость против этой мощи предпринять, и особое место в этих текстах занимает образ жен-мироносиц.

Они вспоминаются в субботу, потому что пошли ко гробу, как только это стало возможно, чуть только рассвело, на грани этих дней — субботы и грядущего воскресенья. И победным гимном в этих текстах звучит рассказ о них, о тех, чья любовь и верность не знает преград: "Жены же взывают: сия суббота есть преблагословенная, " — это их день, день их непосрамленной веры и верности.

По 9 песни возглашается Свят Господь Бог наш, а мы знаем, что это чисто воскресная особенность, о которой мы уже говорили в Субботу Лазареву: в Великую Субботу входят самые яркие черты воскресного богослужения.

Но этому воскресному тексту предшествует сама 9 песнь и ее знаменитейший ирмос:

"Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без Семене зачала еси сына: востану бо и прославлюся и вознесу со славою, непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия".

Эти опять слова Христа, которые, по мысли гимнографа, Господь сказал тайно Пресвятой Богородице, еще будучи во гробе. В ответ на Ее стенания и слезы Он Ей говорит: "Не рыдай Мене, Мати". (есть даже иконография: Христос изображается во гробе, на фоне Креста, не лежащим, а как бы по пояс, и рядом с Ним Пресвятая Богородица и Иоанн Богослов; эта икона так и называется: "Не рыдай Мене, Мати"). Говорится о том, что Господь еще не воскрес, но тайно Свою Пречистую Мать утешил.

Закончен канон, поется Всякое дыхание и хвалитные стихиры, которые заканчиваются чрезвычайно интересным славником.

Вот он:

"Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый, сия бо есть благословенная суббота. Сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав; и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един Благ и Человеколюбец".

Здесь говорится, что это особенная суббота, прообразованная в Ветхом Завете, когда, по закону Моисееву, это был день покоя. Подобно тому, как Господь сотворил мир и в седьмой день почил от дел Своих, так и Сын Божий в субботу почил от дел Своих, это день Его покоя.

На И ныне поется чисто воскресный текст: Преблагословенна еси, Богородице Дево. Все больше и больше воскресных текстов; они накапливаются и изменяют характер службы.

И затем, как всегда это и положено при таком порядке утрени, великое славословие. Есть указание: "Славословие великое. Также входит настоятель во святый олтарь со иереи и диаконы. И облачится во вся священныя одежды (иереи же токмо в ризы); исходит со Евангелием под плащеницею, над держащим священником, диаконом же кадящим". Некоторые уставщики считают, что не на вечерне Великого Пятка должна выносится Плащаница, а в конце великого славословия в Субботу. Это не лишено оснований; вспомним, как выносится для поклонения Крест на Крестопоклонной и на Крестовоздвижение — именно во время Трисвятого по великом славословии. Но в нашей практике Плащаница уже на середине храма, и священники на Трисвятом только выходят, совершают поклонение перед Плащаницей, поднимают ее и начинают крестный ход.

После крестного хода следует очень важная часть богослужения, которая говорит нам об утраченном моменте службы. Дело в том, что после крестного хода поется тропарь Благообразный Иосиф, а потом следует чтение Св. Писания: возглашается прокимен и читается паримия из Иезекииля. Этот текст звучит как гром, он полон оглушительной силы, безусловной победы над смертью, победы Воскресения, силы Божией. Затем снова возглашается прокимен и следует чтение из Апостола, Аллилуйя и Евангелие (Мр. 27, 62-66). В древности на воскресной утрени возможно было чтение двух Евангелий, опыт церковный знает такой образец: на обычном месте после прокимна, и затем по великом славословии. Чтение Евангелия по великом славословии в Великую Субботу — это след очень древней и совершенно утраченной традиции, когда на утрени могло читаться два Евангелия (Око Церковное предписывает чтение воскресного Евангелия по славословии, когда на воскресенье выпадает Сретение, двунадесятый богородичный или храмовой праздник и праздничное Евангелие вытесняет воскресное).

Далее в нашей редакции Типикона указывается целование Плащаницы, и это может служить дополнительным аргументом в пользу того, что она должна выноситься именно на этой службе; ведь раньше не было указания на целование Плащаницы, а здесь оно есть — может быть, это означает, что и выноситься она должна именно в этот момент? Целование Плащаницы сопровождается пением особой стихиры: Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного — стихира немаленькая и очень красивая.

Первый час присоединяется к утрени, а третий, шестой и девятый совершаются вместе с чином изобразительных, как сказано в Уставе, "в свое время". Великая Суббота — один из самых значительных и торжественных дней года, и для него назначена литургия Василия Великого. Конечно, это должен быть день усиленного поста, поэтому литургия Василия Великого должна совершаться на вечерне, как и в Великий Четверг.

Естественно, Благословено Царство, предначинательный псалом, великая ектения и стихиры на Господи, воззвах. Первые три стихиры являются воскресными стихирами первого гласа — теми, которые известны нам по Октоиху. Служба совершается "в субботу вечера", а чисто формально вечерня в субботу уже относится к воскресенью. Мы помним, что вечерня находится на границе двух дней: она завершает предыдущий и начинает следующий; стихиры поются воскресные, но литургия Василия Великого, совершаемая на вечерне, это литургия Преблагословенной Субботы, а не первого дня Пасхи. После трех воскресных стихир следуют три победных гимна — стихиры о сошествии во ад: "Днесь ад стеня вопиет: уне мне бяше, аще бых от Марии Рождшагося не приял", — ад вопиет, плачет: лучше бы я не принимал Того, Кто родился от Марии. "…Пришед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши, души, яже содержах прежде, Бог Сый воскреси. Слава Господи, Кресту Твоему и Воскресению

Твоему". И следующие две стихиры начинаются так же:

"Днесь ад стеня вопиет: разрушися моя власть, прият мертваго яко единаго от умерших…" "Днесь ад стеня вопиет: пожерта моя бысть держава, Пастырь распятся и Адама воскреси…" Эти тексты явно ориентированы на повествование Никодимова Евангелия.

На Славу поется уже известная нам стихира "Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше…" а на И ныне Богородичен — догматик первого гласа, как и должно быть в субботу вечера. Таким образом, на маленьком участке службы происходит соединение ярких воскресных текстов и текстов, принадлежащих Великой Субботе.

Естественно, совершается вход с Евангелием, Свете тихий и без прокимна начинаются чтения. Эта служба знаменита огромным количеством паримий; на вечерне читаются пятнадцать паримий — отрывков из Ветхого завета, которые изображают или пророчествуют, или как-то прообразуют события Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Относительно некоторых паримий это легко понять, это лежит на поверхности, а где-то это понять сложнее.

Классические тексты всем известны и понятны: про Иону во чреве китове (книга эта читается практически целиком на этой вечерне), из книги Исход читается отрывок о переходе через

Красное море, кончается он той песнью, которая является первой библейской песнью канона:

"Поим Господеви, славно бо прославися, коня и всадника вверже в море…" Должно начинаться пение: чтец читает стихи, а хор поет: "Поим Господеви, славно бо прославися". И так поется много-много стихов, а потом снова чтения.

Мы услышим удивительную паримию из Бытия про жертвоприношение Авраама. Господь не дал Аврааму принести в жертву Исаака, а Своего Сына послал на смерть для спасения рода человеческого; эта паримия удивительно звучит в Великую Субботу. Еще и еще читаются ветхозаветные чтения, и, наконец, последняя паримия из пророка Даниила, где говорится об испытании трех отроков, о наказании, которое оборачивается на самом деле их победной песнью, гимном, который тоже считается пророчеством о Воскресении Спасителя, когда к каждому стиху припевается: "Господа пойте и превозносите во вся веки".

На этой ликующей ноте служба переходит от ветхозаветных чтений уже собственно к чину литургии. После паримий ектения малая и пение Елицы во Христа крестистеся, потому что именно к этому дню раньше готовили оглашенных. Вот они крестились, они уже пришли из баптистерия, где их крестил патриарх, и торжественной процессией входят на службу, чтобы первый раз участвовать в таинстве Евхаристии.

Церковь верных встречает их словами апостола:

"Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3, 27). Гимн этот мы слышим нечасто, поэтому каждый раз для нас это гимн победы, это великий праздник.

Прокимен и Апостол. А после Апостола не Аллилуйя, а совершенно особый текст, состоящий из стиха "Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех", который поется хором, и стихов, возглашаемых чтецом. Во время пения этих стихов, по указанию наших богослужебных книг, "иереи и диаконы извлачаются черных одежд и облачаются в белыя". Это момент переоблачения в белые одежды — между Апостолом и Евангелием на литургии Великой Субботы.

Читается Евангелие (Мф. 28, 1-20), которое говорит уже о событиях Воскресения, о том, что мироносицы услышали у гроба, и кратко о событиях, последующих за ними — чисто воскресное Евангелие. И дальше литургия Василия Великого по чину.

В этот день не поется Херувимская песнь.

Она заменяется текстом, который мы слышим только один раз в год:

"Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет; Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими, и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя".

Господь приходит "датися в снедь верным", в пищу верным, и бесплотные Ангелы закрывают от ужаса лицо, они не могут смотреть на эту тайну, а мы вкушаем Тело и Кровь Господню.

Этот текст, который звучит на службе раз в году, является ключом к пониманию Великой Субботы. Это день покоя и тишины, день, когда мы уже знаем о победе, но не открыто, а прикровенно, ведь она еще не явилась в полной мере. И этот текст напоминает нам о непостижимости этих событий и о цене этой победы, он не позволяет нам ликовать открыто, как на Пасху, а заставляет радоваться сосредоточенной, тихой радостью.

Евхаристический канон литургии Василия Великого, а по возгласе "Изрядно о Пресвятей…" поется ирмос 9 песни канона Не рыдай Мене, Мати, — это тоже особенность литургии Великой Субботы. Причастен этого дня тоже победный: "Воста яко спя Господь: и воскресе, спасаяй нас". После отпуста Божественной литургии назначен чин благословения хлеба и вина, не просто так, а потому, что, по мысли Типикона, братия не должна расходиться по кельям (для этого и времени особого нет). Все сидят в храме, и келарь раздает этот хлеб и вино, которые благословляются на службе только для того, чтобы народ подкрепился. Все сидят в храме и слушают Деяния апостольские, которые должны быть прочитаны целиком до полунощницы воскресной, начала пасхального богослужения.

19. Богослужения Цветной Триоди Рассмотрим богослужение послепасхального периода, которое совершается по Триоди Цветной. Говоря об этой книге, как и о любой другой, мы должны прежде всего знать границы ее действия. Триодь Цветная употребляется с утрени первого дня Пасхи до Божественной литургии в Неделю Всех святых, когда в последний раз поются песнопения Триоди Цветной, а в заключение написано: "Конец и Богу слава". Такой огромный период, конечно, распадается на составные части. Безусловно, выделяется первый день Пасхи и Пасхальная седмица; затем имеет общие законы богослужения время от Фоминой недели до отдания Пасхи; Вознесение с попразднством, Троица (Пятидесятница) с попразднством и последний день пения Триоди Цветной — Неделя Всех святых.

Какие же части богослужения включает Триодь Цветная? Триодь Цветная содержит изменяемые части служб от первого дня Пасхи до Недели Всех святых. Говоря об этой книге, нам нужно уяснить себе еще раз ее название, которое происходит от греческого слова "триодион", что означает трипеснец (неполный канон, состоящий из трех песен). Но если относительно Триоди Постной с трипеснцами, казалось бы, все ясно, то относительно Триоди Цветной возникают некоторые вопросы, потому что можно не один год служить по Триоди Цветной, но трипеснцев там не заметить. Тем не менее, трипеснцы в Цветной Триоди есть, находятся они в приложении, и замечено, что в прежних (т.

е. дореформенных) Триодях они предназначены для пения на блаженнах на литургии, а в греческих — на повечерии. Впрочем, сейчас в Греции на повечерии вместо канонов читается акафист Пресвятой Богородице и в современных греческих изданиях Цветной Триоди трипеснцев нет (поэтому она и не называется Триодью, а Пентикостарием). По нашему же современному уставу эти трипеснцы должны употребляться на повечериях, а, поскольку на приходах повечерия не совершаются, трипеснцы практически выпадают из богослужения, мы их не слышим.

И, наконец, название "Цветная" воспринимается нами настолько легко, что даже не вызывает никаких вопросов, а тем не менее здесь есть проблема. Триодь Постная и Триодь Цветная представляют собой крепкое и неразрывное единство, они подчинены одному принципу, и очень долго, до X-XI веков, они существовали вместе, как одна книга — "Триодион". Вопрос о делении ее на две части не может быть решен однозначно. Раньше на Руси Постная Триодь заканчивалась вместе со св. Четыредесятницей, в канун Лазаревой субботы, которая предшествует Неделе цветоносной (Неделе ваий). От этих цветов, которые "носят" в праздник Входа Господня в Иерусалим, все дальнейшие богослужения, начиная от Лазаревой Субботы, и получили название Триоди Цветной, в которую тем самым включались богослужения Недели ваий, Страстной седмицы и всего последующего пасхального цикла. И если сейчас грань между двумя периодами, отраженная в разделении Триоди, представляется нам вполне логичной, то само богослужение говорит о том, что все не так просто: переломным днем является и Лазарева Суббота, и Великая Среда, и Суббота Преблагословенная. Поэтому следует знать, что до нынешнего деления существовали другие, и это должно ставить некоторые акценты, проясняющие для нас устроение богослужения.

Поговорим о последовательности богослужения по Триоди Цветной. Вернемся немного назад и начнем с того богослужения, которое мы застаем в храме, приходя на пасхальную службу. Мы приходим на пасхальную заутреню, но Перед ней служат полунощницу, которая относится еще к Триоди Постной, а еще раньше можно застать чтение Деяний святых апостолов. Дело в том, что устроение богослужебного дня Великой Субботы чрезвычайно емко, в нем много разных аспектов и трудных вопросов. Литургия этого дня должна совершаться на вечерне, которая начинается после полудня, часа в 3-4; литургия Василия Великого заканчивается к вечеру, и Устав предписывает не расходиться из храма, поэтому после литургии освящают хлеб и вино, чтобы все, кто находится в храме, могли подкрепиться.

В той главе Типикона, которая посвящена Великой Субботе, содержится очень настораживающее указание на то, чтобы все следили за своими чувствами, говорится, что это время на границе двух Триодей, на пороге Пасхи очень опасно в духовном отношении.

Устав назначает чтение Деяний святых апостолов между литургией Василия Великого и полунощницей и снабжает это указание следующим замечанием:

"Братиям же всем с прилежанием послушающим, и да не будет леть ни единому же на сон предати себе, боящеся скверны искусителя врага; в таковых бо временех и местех тщится враг осквернити нерадивыя и многосонливыя монахи".

Итак, все сидят, едят и слушают Деяния святых апостолов, которые должны быть прочитаны полностью. Устав, естественно, не назначает точного времени (например, ровно в полночь) для совершения полунощницы и затем утрени, потому что на самом деле никто не знает точно, в какое время Господь воскрес.

Итак, полунощница. Это полунощница пасхальная, полунощница воскресная, а обычно на воскресной полунощнице читается из Октоиха Троичный канон. Но в этот день на полунощнице поется или читается канон Великой Субботы "Волною морскою…" По ныне действующей практике, во время пения ирмоса 9 песни Не рыдай Мене, Мати священнослужителям полагается уже быть на середине храма, поднять Плащаницу и внести ее в алтарь, где она будет пребывать на престоле до отдания Пасхи.

Кончилась полунощница, и начинается Пасхальная заутреня крестным ходом, который совершается с пением воскресной стихиры 6 гласа Воскресение Твое, Христе Спасе. В Уставе ничего определенного про крестный ход не говорится, а указывается всему клиру выйти в притвор с иконами Воскресения Христова, с крестом, с кадилом, в полном облачении и закрыть двери в храм. Иконы должны быть обращены на запад, т.е. молящиеся должны видеть иконы, и перед западными дверями храма начинается Пасхальная заутреня. Начинается она возгласом Слава Святей и при этом как будто даже и не возникает вопроса, а где же тут двупсалмие. На самом деле это довольно интересно; ведь пасхальная заутреня является чрезвычайно праздничной, воспринимается нами как "праздников праздник", и в то же время не имеет никаких обычных, регулярных признаков праздничного богослужения: на ней не поется славословие, нет полиелея — всего того, что обычно является неотъемлемой частью праздничной утрени. Со Среды Страстной седмицы уже отменено чтение рядовых кафизм, а на Светлой седмице Псалтирь практически полностью исчезает из богослужения, оставаясь только в очень небольших частях: прокимны, возвашные и хвалитные псалмы. Двупсалмие же отменяется не только на Светлой, но и до самого праздника Вознесения.

После возгласа Слава Святей наступает такой момент, которого все очень ждут: трижды поется духовенством тропарь Пасхи Христос воскресе из мертых, а затем его трижды поет хор (в Уставе сказано "мы", ведь лик — это только уста общины, и, конечно, тропарь должны петь все). Затем священнослужители поют пасхальные стихи "Да воскреснет Бог…" и другие, включая Слава, и ныне, к каждому из которых хор припевает Христос воскресе один раз.

Казалось бы, все совершенно ясно, но неоднократно приходилось быть свидетелем того, как в радости забывается чинопоследование и Христос воскресе поют не те и не столько раз, сколько предписано. С одной стороны, не стоит в праздник огорчаться, но с другой стороны, почему бы не сделать все правильно, как это указано в Типиконе? После пения тропаря Пасхи отверзаются двери и все входят в храм, причем тут обычно возникает толчея, какая-то спешка, как будто мы все куда-то опаздываем. На самом деле в Уставе ничего поспешного и срочного в этот момент не предусмотрено: нужно входить в храм с многократным пением Христос воскресе, и все.

Когда все вошли в храм и заняли свои места: служители в алтаре, лик на клиросе, а народ церковный в пространстве храма, начинается последование пасхальной утрени с великой ектеньи. После великой ектеньи сразу следует пасхальный канон прп. Иоанна Дамаскина.

Казалось бы, что-то пропустили. И в самом деле — пропускается Псалтирь: шестопсалмие и кафизмы с седальнами.

На Страстной и Пасхальной седмице отменяются библейские песни, поэтому на Пасхальной заутрени мы, строго по Уставу, поем канон с припевом к каждому тропарю "Христос воскресе из мертвых". Кроме того, наше богослужение — певческое богослужение, и практически все должно петься. И можно сказать, что так оно и есть, потому что даже храмовое чтение на одном звуке, recte tono, это тоже пение; в нашем богослужении нет обыденной простой речи, не окрашенной музыкальным элементом, в храме даже читают нараспев, и нараспев произносятся возгласы.

Существуют разные градации певческого элемента в службе:

есть чтение, есть возглашение (например, прокимна), есть возглас священника, который тоже принадлежит музыкальной стихии (в некоторых рукописях для возгласов есть музыкальная разметка), и есть пение, будь то пение "поскору" или пение мелизматически развитое, о котором в Уставе говорится "со сладкопением…" В нашем богослужении нет слова, не окрашенного звуком, но очень многие части службы с течением времени как бы понижены в музыкальной градации, и канон является одним из них. Каноны, безусловно, всегда должны петься, но счастье слышать поемый канон мы имеем очень редко, поэтому так значимо пение канона на Пасху.

Итак, поется канон прп. Иоанна Дамаскина с припевом. Все, наверно, обращали внимание, что в каждой песни этого канона очень мало тропарей: ирмос и два-три тропаря. А Устав говорит так: "Петь ирмосы на четыре (антифонно — 1 лик и 2 лик), а тропари — на двенадцать (каждый тропарь должен петься 6 раз)". Типикон говорит о том, что первые слова каждого ирмоса обязательно запевает предстоятель в алтаре, т.е. назначается максимально праздничное и вдохновенное исполнение этого текста. Вы видите, как много раз должны быть пропеты тропари Пасхального канона, и это постоянное повторение текста научает нас чему-то важному и существенному. Безусловно, Пасхальный канон Иоанна Дамаскина принадлежит к лучшим канонам православного богослужения. Устав научает нас радоваться, бесконечно повторять эти ликующие слова, которые мы все прекрасно знаем, и призывает нас к радости глубокой и осмысленной.

После каждой песни канона положена катавасия, повторение ирмоса, затем Христос воскресе трижды и малая ектенья, т. е. исполнение канона максимально торжественно. Малая ектенья по каждой песни (всего их восемь) — это в нашем богослужении вещь совершенно неслыханная. По 3 песни — ипакои Пасхи, а по 6 — кондак Пасхи, икос и Воскресение Христово видевше три раза. Кончается канон знаменитым ексапостиларием Плотию уснув, который поется три раза. После него сразу же начинается пение хвалитных стихир, хотя по Уставу перед этим полагается Всякое дыхание и хвалитные псалмы. У нас почему-то это пропускается, и сразу начинаются стихиры.

Что представляют собой эти стихиры на хвалитех? Если обратиться к вечерне, на которой совершалось литургия Василия Великого в Субботу Преблагословенную, то мы вспомним, что на Господи, воззвах там пелись три стихиры из воскресной службы 1 гласа, потому что суббота вечера уже начинает воскресный день. Так вот, на пасхальной заутрени тоже поются воскресные стихиры 1 гласа, но уже не "воззвашные", а хвалитные стихиры. Впоследствии на каждый день Светлой седмицы будут назначены воскресные песнопения Октоиха определенного гласа. На первый день Пасхи — 1 гласа, на Понедельник — 2 и т.д. Это своеобразный "парад гласов", но не восьми, а только семи, т.к. пропускается 7 глас. Начинается это в Великую Субботу на вечерне, продолжается на Пасхальной заутрени и дальше каждый день на Светлой седмице. К этим воскресным стихирам 1 гласа прибавляются стихиры Пасхи, которые все прекрасно знают, с запевами "Да воскреснет Бог…" и др.

В последнюю стихиру Пасхи входит текст Христос воскресе. После того, как стихира кончилась, нужно спеть Христос воскресе еще три раза. Это довольно трудный момент, и на нем следует остановится. В заключение этих стихир Пасхи Христос воскресе звучит либо один раз, либо четыре, но никогда не поется три раза, потому что текст пасхального тропаря является заключительной строкой последней стихиры; затем следует троекратное исполнение тропаря самого по себе, и таким образом Христос воскресе… звучит четыре раза подряд. Так бывает только на Светлой седмице. В последующие недели Пятидесятницы к этим стихирам уже не прибавляется троекратное пение тропаря.

После того, как спеты стихиры на хвалитех и стихиры Пасхи, полагается совершать целование — христосоваться, поздравляя друг друга с праздником Светлого Христова Воскресения. Здесь Типикон указывает очень интересную форму поздравления, которая нам знакома, к сожалению, только по чину прощения в Прощеное воскресенье, когда выходят настоятель, иереи, диаконы, алтарники и встают перед амвоном сообразно своему чину, а все прихожане подходят к ним поочередно. В том же порядке, согласно Уставу, должно совершаться и пасхальное целование, каждый должен похристосоваться со всеми.

После целования читается знаменитое огласительное Слово Иоанна Златоуста с повторением ослепительно радостных слов ап. Павла: "Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?" (1 Кор. 15, 55) и следует окончание пасхальной заутрени, после которой должен совершаться первый час.

Пасхальные часы представляют собой совершенно особый вид часов, и в строгом смысле слова вряд ли могут быть названы часами: вернее было бы их назвать "вместочасием", потому что одно и то же последование назначено на Светлой седмице для всех мелких служб. И полунощница, и повечерие, и все часы (первый, третий, шестой и девятый) имеют на Светлую седмицу один и тот же вид: это последование пасхальных песнопений (именно песнопений, а не чтений), которые помещены в Триоди Цветной под названием "О часех святыя Пасхи и всея Светлыя седмицы".

Поется Христос воскресе трижды, Воскресение Христово трижды, а затем ипакои, кондак и некоторые пасхальные тропари. Это последование должно быть пропето три раза: за первый, третий и шестой часы. Таким образом, пасхальные часы, во-первых, безпсалмные, как и вся вообще Светлая седмица, а во-вторых, они ничем не отличаются друг от друга и совпадают с последованием пасхальных полунощницы и повечерия. В строгом смысле часами должны называться часы трипсалмные, а пасхальное последование — это вместочасие, если быть до конца точным.

После пасхальных часов начинается Божественная литургия. В первый день Пасхи назначено совершать литургию Иоанна Златоуста. Начинается она, естественно, возгласом

Благословено Царство… и затем следует особое начало всех служб Светлой седмицы:

священнослужители Христос воскресе трижды, лик Христос воскресе трижды, затем священнослужители стихи и к каждому стиху лик поет Христос воскресе единожды. Все службы на Светлой седмице начинаются именно таким образом. Затем великая ектения и праздничные антифоны. Спет первый антифон, ко второму антифону, как всегда, присоединяется Единородный Сыне, и третий антифон — это стихи, к каждому из которых припевается тропарь праздника, в данному случае Христос воскресе. На входе не поется Приидите, поклонимся, а возглашается входный стих. Затем хор поет тропарь Пасхи — Христос воскресе, ипакои и кондак Пасхи. Вместо Трисвятого мы слышим Елицы во Христа крестистеся, потому что в древности в этот великий день в Церкви совершалось крещение большого количества оглашенных. Затем возглашается прокимен, читается Апостол, Аллилуйя и Евангелие. Евангелие читается в этот день не о событиях, связанных с Воскресением, а читается 1 зачало от Иоанна, но именно это чтение ставит особенный акцент на богослужение этого дня, углубляя нашу радость, делая ее серьезнее. Там говорится о Предвечном Слове и его воплощении. Это зачало полагается читать на всех языках, которые только знают служители храма, и в Типиконе не явное, но туманное указание об этом все-таки есть. Минимум, который сложился в нашей практике, это церковно-славянский и русский тексты, а где могут, читают и на других языках.

Совершается Божественная литургия св. Иоанна Златоуста по своему чину. Естественно, в этот день не положено заупокойной ектений. Поется Херувимская песнь, Евхаристический канон и задостойник Пасхи, который состоит из запева "Ангел вопияше…" и ирмоса 9 песни канона "Светися, светися, Новый Иерусалиме…" Все это поется вместо Достойно есть до отдания Пасхи.

Затем следует обычная ектенья и после возгласа "Святая Святым" и ответа хора "Един Свят…" поется причастный стих Пасхи. Текст этого стиха всем знаком и является своего рода ответом на существовавший до недавнего времени вопрос, можно ли причащаться на Пасху.

Причастный стих на Пасху звучит так:

"Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите".

У нас принято на Пасху и Светлую седмицу во время причащения мирян петь Христос воскресе, а на самом деле следовало бы петь Тело Христово, потому что это как раз тот самый случай, это и есть причастный стих всего периода до отдания Пасхи.

Последняя часть Божественной литургии, как всегда, радостная и ликующая; практически вместо всех обычных текстов поется Христос воскресе, где трижды, где единожды — это можно прочитать в Типиконе или Триоди Цветной. Произносится пасхальный отпуст; в первый день Пасхи полагается осенять крестом всю паству и поздравлять ее: "Христос воскресе!", на что все отвечают: "Воистину воскресе!". Таково окончание Божественной литургии на Пасху.

Вечерня первого дня Пасхи представляет собой совершенно исключительное богослужение, потому что мы знаем из Евангелия, что в первый день по Воскресении вечером Христос явился ученикам, причем там не было Фомы, почему и пришлось его отдельно уверять в Воскресении Христовом. На этой вечерне читается Евангелие, поэтому вход совершается тоже с Евангелием. Служба эта необыкновенно торжественна, совершается она в полном облачении, и на ней возглашается великий прокимен "Кто бог велий, яко Бог наш…" О последовании этой вечерни мы не будем говорить подробно, скажем только, что практически во всем, кроме входа и чтения Евангелия, она является образцом вечерни любого дня Светлой седмицы. Причем каждый день на вечерне будет свой особенный великий прокимен. Великий прокимен имеет, кроме самого текста прокимна, еще три стиха (а не один, как обычный), поэтому обычный прокимен звучит на службе три раза, а великий — пять раз. Назначается великий прокимен только для особых дней года.

Вообще вся Светлая седмица проходит как один день и имеет абсолютно идентичный план всех богослужений, все они симметричны и различаются только в текстовом наполнении и незначительных мелочах. Про вечерню мы уже сказали.

Утреня дней Светлой седмицы совершенно такая же, как утреня первого дня Пасхи, за исключением двух-трех моментов. Первое: пасхальный канон Иоанна Дамаскина с понедельника Светлой седмицы поется с Богородичными тропарями; второе: каждый день имеет в своем последовании воскресные песнопения Октоиха определенного гласа, а так как гласы каждый день меняются, то вместе с ними меняются и тексты. Структура службы остается неизменной, а тексты, взятые из воскресных служб Октоиха, все время разные.

Во все дни Светлой седмицы на Божественной литургии звучат праздничные антифоны и все, что было в первый день Пасхи. Меняются ежедневно только прокимен, Апостол и Евангелие, а в остальном все то же самое, что и в первый день Пасхи, и таким образом семь дней действительно проходят, как один.

В пятницу на Светлой седмице назначено празднование образу Пресвятой Богородицы "Живоносный Источник", и песнопения этого дня не только пасхальные, но и Богородичные.

Эти песнопения включены в Триодь, но там оговорено, что в Типиках это исследование не указывается. И действительно, в Типиконе ничего не говорится о праздновании Живоносному Источнику. Оно достаточно позднее, возникло не раньше XIV века.

Есть и другое празднование, которое не зафиксировано ни в Типиконе, ни в Триоди, а указывается только в календаре, во вторник Светлой седмицы — празднование в честь Иверской иконы Божией Матери (Око Церковное назначает на этот день празднование Одигитрии). Часы, полунощница и повечерие на Светлой седмице имеют идентичное последование. На Светлой седмице во все время совершения служб и между службами оставляются открытыми Царские и дьяконские врата как образ того, что врата Царства Божия открыты для нас. И действительно, эти постоянно открытые врата производят очень большое впечатление. Наконец, приходит Суббота Светлой седмицы. Совершена Божественная литургия.

В этот день должно быть раздробление артоса, который стоял на солее и выносился на крестном ходе каждый день Светлой седмицы.

Следующий воскресный день заслуживает совершенно особого внимания и особого разговора. Это знаменитый праздник, имеющий несколько названий; богослужебное название его — Антипасха ("после Пасхи"): Фома еще не видел воскресшего Господа и не верил, сомневался, что Господь воскрес, поэтому Пасха для него наступила только сейчас, в это воскресенье, а вместе с ним и мы тоже уверяемся в Воскресении, нам тоже является воскресший Христос, обновляя нашу веру. Второе название это дня — Фомина неделя, и есть еще народное название — Красная горка.

Богослужение недели Фоминой имеет уникальное последование. Мы знаем, что Пасха празднуется 40 дней, и даже говорят, что весь этот период — это попразднство Пасхи (но это не совсем и не во всем так). Но вот относительно Фоминой недели в Типиконе сказано, что "не поются воскресная, но вся праздника". Прошло всего семь дней после первого дня Пасхи, наступило воскресенье, и вдруг Типикон не назначает петь ничего воскресного, ничего пасхального, кроме Воскресение Христово видевше и Ангел вопияше. Как же так? Мы готовимся 40 дней праздновать Пасху, а на 8 день, да еще в воскресенье, "ничтоже воскресно поем".

Дело в том, что по всем богослужебным признакам Фомина неделя является двунадесятым Господским праздником. Понятно, что само число 12 довольно условно; набор важнейших праздников года менялся от века к веку, от страны к стране. Что касается византийской традиции, то, судя по программе росписей византийских храмов, Фомина неделя, или Антипасха, занимала там чрезвычайно важное место. Например, в храме может быть такой набор изображений: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм, Рождество Христово, Крещение, Сошествие во ад и Уверение Фомы. Таким образом этот праздник входил, что называется, в первую десятку праздников церковного года, И тогда не удивительно, что по Уставу в этот день "не поются воскресная" — мы знаем, что такое правило действует только в одном случае: если на воскресный день попадает двунадесятый Господский праздник. Нигде, ни в одном учебнике Фомина неделя не называется двунадесятым праздником, но по существу это так, и это ясно просматривается по самому строю богослужения. Формально до двунадесятого праздника Фоминой неделе не хватает двух вещей: паримий и праздничных антифонов, все остальное наличествует, а главное свидетельство — это отмена воскресной службы.

Перед началом вечерни под Фомину неделю существует распространенный обычай совершать девятый час пасхальным чином, после чего затворяются Царские врата. Этот обычай ничем, кроме эмоций, объяснить невозможно. В Типиконе сказано, что девятый час в этот день читается трипсалмный, т.е. обычный. Почему? Ведь девятый час — это последняя служба церковного дня, и в этот день он относится к субботе Светлой седмицы. Известно, что девятый час присоединяется к началу следующего дня, после него служат вечерню, но на девятом часе звучат тропарь и кондак уходящего дня, а изменяемые части вечерни относятся к дню наступающему. Но в замене пасхального последования на обычное на девятом часе в Светлую субботу можно усмотреть определенную логику. Строй богослужения Фоминой недели, конечно же, праздничный, но не пасхальный. И если мы споем пасхальные часы, а потом начнем вечерню, то соседствующие части службы — девятый час и великая вечерня, будут контрастировать, противоречить друг другу. Все-таки чины эти различны — безпсалмные часы и всенощное бдение со 103 псалмом, с Блажен муж, с кафизмами на утрени. Это разные части Устава. К сожалению, мы теряем это ощущение единства и органичности богослужения, и, когда перед всенощной закрывают Царские врата, нам очень приятно сознавать, что мы присутствовали при последнем пении девятого пасхального часа. Но это, конечно, чисто эмоциональное ощущение, и Устав тут ни при чем, Устав в этот день назначает девятый час трипсалмный.

Богослужение Фоминой недели чрезвычайно интересно и красиво; стихиры и канон заслуживают отдельного и долгого обсуждения. Напомним только одну фразу: "О доброе неверие Фомине!" В богослужении этого дня не раз звучит мысль о том, что само отсутствие Фомы было промыслительным, а его неверие называется "добрым". Почему оно доброе?

Потому что оно помогает нам верить, как помогло уверению Фомы. Если такой близкий друг и апостол сомневался в свершившемся Воскресении и высказывал дерзновенное желание осязать раны Христа, то и всем нам, у кого так много сомнений и так мало веры, дается возможность взглянуть на это событие новыми глазами, чтобы еще раз поверить светлому Христову Воскресению. Поэтому поведение Фомы в богослужении все же называется "добрым неверием".

Вечерня в неделю Фомину начинает совершенно новый период богослужения, потому что с понедельника Фоминой седмицы начинается богослужение по Минее. С Лазаревой Субботы до Фоминой недели Минея отменяется, кроме Благовещения, а на Светлой также кроме храмовых и полиелейных праздников. Вечером в неделю Фомину возглашается великий прокимен "Кто Бог велий…" что также является признаком двунадесятого Господского праздника.

Разберем общие правила богослужения от Фоминой недели до отдания Пасхи. Во-первых, в начале службы от первого дня Пасхи до Пятидесятницы отменяется чтение и пение Царю Небесный, а с понедельника Фоминой седмицы до Отдания Пасхи каждая служба начинается троекратным пением Христос воскресе, причем это не отменяет чтения Приидите, поклонимся.

Во-вторых, на литургии вместо Видехом Свет истинный поется Христос воскресе, а после возгласа "Слава Тебе, Христе Боже…" на литургии поется Христос воскресе три раза.

Отдельную рубрику в богослужении представляют Недели по Пасхе, т.е. воскресные дни.

В них не поется Минея, кроме празднования великим святым, таким как вмч. Георгий Победоносец, свт. Николай, равноапп. Константин и Елена, а также храмового праздника. В воскресные дни по Пасхе Воскресение Христово видевше поется три раза, а в будние дни — один раз; таким образом, это песнопение звучит каждый день. Честнейшую не поется в Недели по Пасхе, в Преполовение и его отдание. До отдания Пасхи каждый день на первом часе (не по Уставу, а по традиции) поется кондак Аще и во гроб. До отдания Пасхи на литургии каждый день, кроме Преполовения и его отдания, поется задостойник Ангел вопияше. Причастный стих Пасхи Тело Христово поется во все дни, кроме Фоминой седмицы и Преполовения с попразднством.

Все богослужение седмичных дней и суббот этого периода представляет собой соединение Триоди и Минеи. Октоиха нет, но его нет формально, его нет технически — эту книгу мы в руки не берем. Однако значительную часть самой Триоди, более трети ее объема составляют тексты Октоиха, в основном воскресные, Все, что в этот период нужно было бы петь из Октоиха, уже находится в Триоди Цветной.

Тексты Триоди соединяются с текстами Минеи, и это соединение чрезвычайно интересно, потому что представляет собой богослужение, построенное по принципу попразднства.

Попразднство — это празднование какого-либо праздника не один день, а в течение некоторого периода. В нашем богослужении существуют попразднства всех двунадесятых праздников, во время которых соединяется богослужение праздника и Минеи.

Каковы же общие правила богослужения по Триоди Цветной? В важнейшие моменты службы на первом месте стоят тексты праздника. Важнейшие моменты — это тропари на Бог Господь, канон, тропари по входе на литургии, прокимен и киноник. Что является праздником для каждого конкретного дня периода пения Триоди Цветной? Праздником является предыдущая неделя, т.е. воскресенье: что вспоминалось в неделю, в день воскресный, то и является праздником последующей седмицы; кроме того, таким праздником является Преполовение, которое всегда приходится на среду.

Итак, праздники и недели Пятидесятницы:

• Неделя 3 по Пасхе, свв. жен мироносиц, прав. Иосифа Аримафейского и Никодима.

• Неделя 4 по Пасхе, о расслабленном; среда 4 седмицы — Преполовение Пятидесятницы.

• Неделя 5 по Пасхе, о самаряныне; среда 5 седмицы — отдание праздника Преполовения.

В богослужении этого праздника все время говорится о воде: "Преполовившуся празднику жаждущую душу мою благочестия напой водами…" Дело в том, что новозаветный праздник Пятидесятницы соответствует ветхозаветному празднику Кущей, который тоже в свою очередь имел преполовение, т.е. как бы половину пути от Пасхи до праздника Кущей. Так и у нас есть Преполовение Пятидесятницы. Церковное Предание связывает этот ветхозаветный праздник Преполовения с проповедью Христа в храме, о которой говорится в Евангелии от Иоанна (7, 14): "Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил", и дальше сказано: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7, 38). На этом евангельском тексте основано все богослужение новозаветного праздника Преполовения.

• Неделя 6 по Пасхе, о слепом. Среда 6 седмицы — отдание праздника Пасхи. Четверг 6 седмицы по Пасхе — Вознесение Господне, двунадесятый Господский праздник в период пения Триоди Цветной, богослужение которого имеет уже все признаки двунадесятого праздника. На литургии мы не сможем спеть "Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного…" ведь еще не было Пятидесятницы, мы и Царю небесный еще не поем. Вместо Видехом — тропарь праздника "Вознеслся еси во славе…"

• Неделя 7 по Пасхе, свв. Отцев 1 Вселенского Собора. Естественно, здесь речь идет об Арии, о ереси, а тексты этого праздника очень интересными словами прославляют Отцов Вселенского Собора. Несколько стихир на хвалитех начинаются симметричными по содержанию и очень красивыми в музыкальном исполнении фразами: "Все собравше душевное художество и Божественным Духом разсмотривше…"; "Все приемше умное сияние Святаго Духа, преестественнейшее благословие…"; "Все собравше пастырское искусство и ярость подвигше ныне праведнейшую…" В пятницу 7 седмицы — отдание Вознесения Господня. В субботу совершается последование Вселенской родительской Субботы (Троицкая родительская суббота), которая даже не имеет собственного описания в Типиконе, потому что она точно такая же, как Суббота мясопустная.

• Неделя 8 по Пасхе — Пятидесятница (Сошествие Святого Духа), в русской традиции — День Святой Троицы. В этот день мы, наконец, поем долгожданные слова "Царю Небесный…" и "Видехом Свет истинный…" Длительное, многодневное воздержание от пения таких любимых текстов являет в нашей жизни подобие того ожидания, в каком находились апостолы, чтобы, когда мы будем встречать вместе с ними праздник Пятидесятницы, наша радость была такой же полной. По своему происхождению молитва "Царю Небесный…" — это стихира Пятидесятницы.

Ни в Триоди, ни в Типиконе этот праздник не называется Троицей, но Троическое богословие ясно присутствует в богослужении. Рассмотрим стихиру Пятидесятницы на

Господи, воззвах на Славу, и ныне:

"Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом; Отец бо безлетно роди Сына Соприсносущна и Сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество, Ему же покланяющеся вси глаголем…"

И затем перифраза Трисвятого:

"Святый Боже, вся содеявый Сыном содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный Утешительный Душе, от Отца Исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе".

После литургии этого дня назначено совершать вечерню достаточно рано, раньше обычного, потому что на вечерне в День Святой Пятидесятницы назначено особое последование с чтением трех коленопреклоненных молитв (от Пасхи до Пятидесятницы в церкви колена не преклоняют, кроме поклона в алтаре перед Святыми Дарами).

Начало первой молитвы являет нам характернейший пример апофатического богословия:

"Пречисте, нескверне, безначальне, невидимо, непостижимо, неизследиме, непременно, непобедимо, неизчетне, незлобиве Господи!".

Следующий день, Понедельник — День Святого Духа, это опять же название традиционное, в богослужении его нет, почти а все тексты повторяют богослужение первого дня Пятидесятницы. Суббота этой седмицы — отдание праздника Пятидесятницы.

И, наконец, воскресный день, Неделя 1 по Пятидесятнице, Всех святых — последний день пения Триоди Цветной. Смысл этого праздника — явить плоды дела спасения рода человеческого, совершенного Господом Иисусом Христом. Род человеческий принес свой плод, свой ответ на любовь Божию — великое множество святых. Логика Триоди продолжается в нашей русской традиции: в Неделю Всех святых Триодь Цветная кончается, но затем следует

Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, и это последование продолжается:

Ярославских, Владимирских, Новгородских и других местночтимых святых.

Момент, связанный с окончанием Триоди Цветной, тоже достаточно сложный. Известно, что год делится на два периода: период пения Триоди и период пения Октоиха. Период пения Триоди начинается в Неделю о мытаре и фарисее и кончается в Неделю Всех святых. Период пения Октоиха начинается в Неделю Всех святых и кончается в Неделю о мытаре и фарисее. В Неделю Всех святых мы в последний раз поем Триодь, а в понедельник уже надо начинать служить по Октоиху. Возникает вопрос, по какому гласу Октоиха? По 8 гласу, потому что песнопения Октоиха, включенные в последование служб Триоди в Неделю Всех святых были 8 гласа, поэтому на следующий день тот, кто открывает Октоих, должен открыть его на 8 гласе.

Это легко запомнить, потому что Неделя Всех русских святых всегда попадает в 1 глас по Октоиху. Несколько неожиданный момент — Октоих начинается, но не с 1, а с 8 гласа.

Итак, в заключение нашего обзорного курса, мы рассмотрели богослужение по Триоди Цветной. Мы успели поговорить лишь о самом главном, и эта тема, как и многие другие, требует дополнительной самостоятельной работы по богослужебным книгам и вспомогательной литературе.

Приложение: 20. Богослужебные уставы. А.Пентковский, преподавательМДА

Константинопольский и Иерусалимский уставы

1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями.

Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов, содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система, определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты, к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам.

2. Константинопольский богослужебный устав История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий, каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода.

Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода.

Константинопольский месяцеслов послеиконоборческого периода представлен в различных редакциях так называемого Типикона Великой церкви2, в константинопольском Синаксаре3, в месяцесловных частях Лекционариев константинопольского происхождения4, а также в месяцесловных частях константинопольских монастырских богослужебных Типиконов (например, в Типиконе патриарха Алексия Студита и в Евергетидском типиконе)5.

Отличительной чертой этого месяцеслова является наличие местных памятей, в том числе памятей предстоятелей Константинопольской Церкви, и местных праздников (например, воспоминание положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви или храмовые праздники константинопольских церквей).

Константинопольская лекционарная система послеиконоборческого периода отражена в Лекционариях константинопольского происхождения, в лекционарных указателях служебных Апостолов и Евангелий, а также в Типиконе Великой церкви6. Именно с этой лекционарной системой связана принятая в настоящее время последовательность чтения Евангелий в течение богослужебного года — от Иоанна, Матфея, Луки и Марка, а также чтение Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии. Лекционарии и лекционарные указатели, отражающие константинопольскую лекционарную систему послеиконоборческого периода, характеризуются наличием двух частей, первая из которых содержит чтения подвижного богослужебного года (от Пасхи до Великой Субботы), а вторая – неподвижного (от 1 сентября до 31 августа)7.

Константинопольские евхологические тексты послеиконоборческого периода находятся главным образом в Евхологиях8. Особенностью этих Евхологиев, вне зависимости от их принадлежности к монастырскому или к кафедральному обрядам богослужения, является наличие формуляров Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также восьми молитв на утрени и на вечерне, происхождение которых связано с восемью певческими антифонами константинопольского кафедрального обряда.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как К-польск.поздн.

Доиконоборческий период Характеристика константинопольского богослужения доиконоборческого периода, как уже было отмечено, во многом затруднена из-за отсутствия источников, подобных тем, которые Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1895. Т. I. С. 1-110; Mateos J. Le Typicon de la Grand Eglise. Roma, 1962. T. I. Le cycle des douze mois (Orientalia Christiana Analecta, 165).

Delehaye H. Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adiectis synaxaries selectis / Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris. Bruxelles, 1902.

См., например: Иванов А. Греческое рукописное Евангелие, находящееся в библиотеке Таврической духовной семинарии // Записки Русского Археологического общества, Т. I. Новая серия. СПб., 1886. С. 125-149.

Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2000 (в печати);

Дмитриевский А.А. Указ. соч. С. 256-499.

Состав чтений византийского лекционария см.: Gregory C.-R. Textkritik des Neuen Testamentes. Leipzig,

1900. Bd. 1. S. 343-386; Prolegomena to the Study of the Lectionary Text of the Gospels / Ed. by E. C. Colwell and D. W.

Riddle. Chicago, 1933. P. 81-156.

Подробнее о константинопольской лекционарной системе и лекционариях послеиконоборческого периода см.: Пентковский А.М. Лекционарии и четвероевангелия в византийской и славянской литургических традициях // Евангелие от Иоанна в славянской традиции. СПб., 1998. С. 4-14 (Novum testamentum palaeoslovenice, 1).

Arranz M. L'Eucologio Costantinopolitano agli inizi del secolo XI. Pontificia Universita Gregoriana. Roma, 1996.

используются при исследовании месяцеслова и лекционарной системы послеиконоборческого периода. Тем не менее анализ косвенных источников позволяет высказать определенные суждения об основных параметрах богослужебного устава доиконоборческого периода. К таким источникам принадлежат Профитологии (содержащие ветхозаветные чтения, расположенные в соответствии со структурой древнего константинопольского лекционария9), архаичные Гомилиарии (содержащие патристические комментарии евангельских чтений-перикоп и, соответственно, отражающие состав и структуру древнего константинопольского Лекционария10), Кондакари (содержащие кондаки Романа Сладкопевца, которые были составлены в Константинополе в середине VI века11 и представляли собой "поэтические гомилии", тематика которых была обусловлена лекционарной системой и календарем этого периода).

Комплексный анализ указанных источников показывает, что византийский лекционарий доиконоборческого периода имел рождественско-триодную структуру, то есть начинался с Рождества Христова, после Благовещения следовали чтения триодного цикла (Великий пост – Пасха – Пятидесятница), после которых возобновлялись чтения календарного года, причем в период Великого поста читались евангельские чтения из Евангелия от Луки, а не из Евангелия от Марка. В состав этого Лекционария входили как новозаветные чтения, так и ветхозаветные чтения, ибо в рассматриваемый период ветхозаветные чтения еще не были перенесены на вечерню (наличие ветхозаветных чтений на Литургии в указанный период зафиксировано в литургическом комментарии преподобного Максима Исповедника12).

Константинопольский евхологий доиконоборческого периода сохранился в южноитальянской версии середины VIII столетия и содержит формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также молитвы суточного круга богослужения13. Этот Евхологий отражает богослужение кафедрального обряда и не позволяет судить о наборе молитв суточного круга в монашеском богослужении. Фрагментарные сведения о богослужении акимитов-неусыпающих14 позволяют высказать предположения о том, что молитвы суточного круга, связанные с этим монашеским богослужением, существенно отличались от молитв, использовавшихся в соборно-приходском богослужении.

Обозначим каждый из указанных параметров как К-польск.ранн.

Сравнение обеих К-польских уставов Если сопоставить соответствующие параметры константинопольского богослужения доиконоборческого и послеиконоборческого периодов (то есть параметры из комплектов Кпольск.ранн. и К-польск.поздн.), то по крайней мере два параметра (лекционарная система Кпольск.ранн. и К-польск.поздн., евхологические тексты К-польск.ранн. и К-польск.поздн.) не будут совпадать между собой.

Принципиальным отличием константинопольской лекционарной системы доиконоборческого периода от лекционарной системы послеиконоборческого периода является Византийский Профитологий был сформирован в Константинополе в начале VIII века: Hoeg C., Zuntz G.

Remarks on the Prophetologion // Quantulacumque. Studies presented to Kirsopp Lake by Pupils, Collegues and Friends.

Ed. by R.P. Casey, S. Lake and A.K. Lake. London, 1937. P. 221.

Ehrhard A. Uberlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche von den Anfangen bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Leipzig, 1938. T. I. Die Uberlieferung. B. II. S. 65-91, 109-112, 134Grosdidier de Matons J. Romanos le Melode et les origines de la poesie religieuse a Byzance. Paris, 1977. P. 74Arranz M. Romanos le Melode // Dictionnaire de Spiritualite. Paris, 1988. T. XIII. Fasc. 89-90. Col. 898-908.

Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siecle. Paris, 1966. P. 106-107.

L'Eucologio Barberini gr. 336 / A cura di S. Parenti e E. Velkovska. Roma, 1995 (Bibliotheca Ephemerides Liturgicae, Subsidia 80).

Phountoules I. He eikositetraoros akoimetos doxologia. Athenai, 1963. S. 69-85.

последовательность евангельских чтений: если в первой системе в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки, то во второй системе (во многом совпадающей с современной) читались перикопы из Евангелия от Марка. Характерной чертой данной лекционарной системы было отсутствие чтения Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии, потому что ни один из пасхальных кондаков Романа Сладкопевца не связан с этим чтением, но все они тематически связаны с чтением о Воскресении Христовом (Мк. 16, 1-8), общим для древних восточных и западных лекционарных систем.

Евхологические тексты, подобно лекционарной системе, также подвергались изменениям:

в различных Евхологиях обнаружены две редакции текста анафоры Иоанна Златоуста15 и чинопоследования брака16, а результаты исследования чинопоследований освящения мира17, возложения императорских регалий18 и освящения храма19 свидетельствуют о существовании двух редакций и для этих чинопоследований. При этом, в каждом из перечисленных случаев одна редакция связана с доиконоборческим периодом, а другая – с послеиконоборческим.

Отсутствие достаточных материалов для сопоставления не позволяет в настоящий момент высказать определенные суждения о характере изменений в константинопольском месяцеслове, но, судя по всему, эти изменения сводились к появлению новых праздников и памятей, а не к перераспределению уже существовавших, то есть константинопольский месяцеслов, как и рассмотренные выше евхологические тексты, не претерпел существенных изменений при переходе от первого периода ко второму.

Изменения основных параметров константинопольского богослужебного устава были произведены в промежуточный период между доиконоборческим и послеиконоборческим периодами. Иными словами, в этот промежуток времени была произведена реформа константинопольского богослужения, результатом которой стало появление новой лекционарной системы и новой редакции евхологических текстов, в том числе и формуляров Литургий. Примечательно, что именно в этот промежуточный период появилась и литургическая экзегеза нового типа ("Церковная история" патриарха Германа)20.

3. Иерусалимский богослужебный устав Сопоставление различных богослужебных книг, принадлежащих к иерусалимской литургической традиции, показывает, что эти книги разделяются на две группы, каждая из которых обладает характерными особенностями месяцеслова, лекционарной системы и формуляров Литургии. Таким образом, история иерусалимской литургической традиции, подобно истории константинопольской литургической традиции, разделяется на два больших периода (ранний и поздний), каждый из которых характеризуется особым набором основных параметров богослужебного устава.

Jacob A. Histoire du formulaire grec de la liturgie de Saint Jean Chysostome. These presente pour l'obtention du grade de docteur en philosophie et lettres (These non publiee, Universite Catholique de Louvain). Louven, 1968. P. 493Parenti S. Osservazioni sul testo dell'anafora di Giovanni Crisostomo in alcuni eucologi italo-greci (VIII-XI secolo) // Ephemerides Liturgicae. 1991. T. 105. P. 151-152.

Pentkovsky A. Le ceremonial du mariage dans l'Euchologe byzantin du XI-XII siecle // Le Mariage / Conferences Saint-Serge, LX semaine d'etudes liturgiques (Paris, 29 juin – 2 juillet 1993). Roma, 1994. P. 262-264 (Bibliotheca Ephemerides Liturgicae, Subsidia 77).

Arranz M. Les Sacrements de l'ancien Euchologe constantinopolitain / 10. La consecration du saint myron // Orientalia Christiana Periodica. 1989. T. 55. P. 317-338.

Arranz M. Couronnement royal et autres promotions de cour у Byzance (Les Sacrements de l'institution de l'ancien Euchologe constantinopolitain: III-1) // Orientalia Christiana Periodica. 1990. T. 56. P. 83-133.

См.: Parenti S. L'eucologio slavo del Sinai nella storia dell'Euchologio bizantino. Roma, 1997. P. 14. Not. 52 (Seminario del Dipartimento di Studi Slavi e dell'Europa Centro-orientale. Universite di Roma «La Sapienza». Filologia slava 2).

Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siecle. Paris, 1966. P. 125-180.

Ранний и поздний периоды Иерусалимская лекционарная система раннего периода отражена в различных лекционариях и лекционарных аппаратах иерусалимского происхождения. Полный иерусалимский Лекционарий VII-VIII веков, содержащий новозаветные и ветхозаветные чтения, сохранился в грузинской версии21. По иерусалимской лекционарной системе построен лекционарный аппарат грузинского служебного четвероевангелия 979 года (Sin. georg. 30, 38), а в арабских четвероевангелиях IX-X веков встречаются лекционарные указания, соответствующие этой системе22. Известны два греческих Лекционария, в основе которых лежит иерусалимская лекционарная система: греческий унциальный Лекционарий середины IX века (Sin. gr. 210)23 и греко-арабский Лекционарий X века (Sin. ar. 116)24.

Иерусалимская лекционарная система раннего периода характеризуется как особым набором чтений, так и их последовательностью. Иерусалимский Лекционарий начинался с Рождества Христова и принадлежал к рождественско-триодному типу, воскресные перикопы из Евангелия от Марка читались от Обновления храма (13 сентября) до Рождества Христова, тогда как воскресные перикопы из Евангелия от Луки – от Богоявления до Недели ваий, на пасхальной же Литургии читалась перикопа Мк. 16, 1-8.

Иерусалимский месяцеслов раннего периода представлен в указанных выше иерусалимских Лекционариях и лекционарных указателях, а также в иерусалимском Тропологии, сохранившемся только в грузинских списках25, и в древнем палестинском календаре26. Отличительной чертой этого месяцеслова является не только наличие местных иерусалимских и палестинских памятей и праздников, но и особое распределение праздников по датам календаря (например, 26 декабря совершалась память царя Давида и Иакова, брата Господня, 28 декабря – память Апостолов Петра и Павла, а 29 декабря – евангелиста Иоанна и Иакова, брата его).

Литургические особенности иерусалимского Лекционария раннего периода и иерусалимского Тропология свидетельствуют, что единственным формуляром Литургии, использовавшимся в иерусалимской богослужебной традиции данного периода, был формуляр Литургии Апостола Иакова, и именно этот формуляр сохранился в составе древнего грузинского Евхология27. Однако древние палестинские молитвы, связанные с суточным кругом богослужения, в этом Евхологии отсутствуют. Возможно, они могут быть обнаружены в Tarchnischvili M. Le grand lectionaire de l'Eglise de Jerusalem (V-VIII siecle). Louvain, 1959-1960. T. I-II (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 188, 189, 204, 205); Кекелидзе К. С. Иерусалимский канонарь VII в.

(грузинская версия). Тифлис, 1912.

Garitte G. Un index georgien des lectures evangeliques selon l'ancien rite de Jerusalem // Museon 85 (1972) N. 3P. 337-398; Garitte G. Les rubriques liturgiques de quelques anciens tetraevangiles arabes du Sinai // Melanges liturgiques offerts au R.P. Dom Bernard Botte O.S.B. Louvain, 1972. P. 151-166.

Особенности воскресных чтений в период Великого поста в лекционарии Sin. gr. 210 были отмечены Карабиновым (Карабинов И.А. Постная триодь. СПб., 1910. С. 25-26).

Garitte G. Un evangeliaire grec-arabe du X siecle (cod. Sin. ar. 116) // Studia codicologica (ed. K. Treu). Berlin,

1977. S. 207-225 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, 124).

Кекелидзе К.С. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. С. 350-392; Metreveli E., Cankievi C., Hevsuriani L. Udzvelesi Iadgari. Tbilisi, 1980 (на груз.

языке).

Garitte G. Le calendrier palestino-georgien du Sinaiticus 34, X siecle. Bruxelles, 1958.

Кекелидзе К. С. Литургические грузинские памятники… С. 5-22. Ср.: Mercier B.-Ch. La Liturgie de Saint Jacques. Edition critique du texte grec avec traduction latine. Paris, 1946. P. 160-243 (Patrologia Orientalis, 26.2).

греческих Часословах палестинского происхождения или в более поздних византийских Евхологиях28.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как Иерус.ранн.

Иерусалимский месяцеслов позднего периода хорошо известен по различным спискам Иерусалимского типикона, происходящим из монастыря преподобного Саввы Освященного29, а также по многочисленным минеям, связанным с Иерусалимским типиконом. Этот же Типикон отражает и состав иерусалимской лекционарной системы позднего периода, тогда как многочисленные Евхологии из собрания Синайского монастыря святой Екатерины, в которых имеются формуляры Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста30, характеризуют иерусалимские евхологические тексты позднего периода, причем использование именно этих формуляров предписывал и Иерусалимский типикон.

Обозначим каждый из рассмотренных параметров как Иерус.поздн.

Сопоставление основных параметров иерусалимского богослужебного устава раннего и позднего периодов, то есть параметров из комплектов Иерус.ранн. и Иерус.поздн., показывает, что эти параметры не только не совпадают между собой, но месяцеслов, лекционарная система и евхологические тексты позднего периода не восходят к соответствующим элементам предшествующего периода.

Значительные изменения в иерусалимском богослужении во многом были обусловлены уничтожением христианских храмов в Иерусалиме в 1009 году при халифе аль-Хакиме, что, несомненно, прервало литургическую традицию. Тем не менее различные поновления отмечены в иерусалимском богослужении уже в середине X столетия. Например, в Святогробском типиконе 1122 года, отражающем богослужение этого периода, зафиксированы изменения в составе ветхозаветных чтений Великой Субботы31, на пасхальной Литургии указано чтение Пролога из Евангелия от Иоанна32, а также антифоны на Литургии Апостола Иакова33, несвойственные этому формуляру.

4. Сопоставление Иерусалимского и Константинопольского богослужебных уставов Наличие сходных структурных элементов в иерусалимской и константинопольской литургических традициях (например, структура лекционарной системы и ее отдельные составляющие) позволяет провести сопоставление основных параметров иерусалимского и константинопольского богослужебных уставов для первого и второго периодов.

Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава раннего периода (Иерус.ранн.) и константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода (Кпольск.ранн.) показывает, что лекционарные системы этих уставов имеют общую структуру (рождественско-триодную) и сходное распределение чтений (например, в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки), а в состав лекционариев входили не только новозаветные, но и ветхозаветные чтения, которые читались на Литургии. Однако эти богослужебные уставы имели существенные различия в месяцесловах и были ориентированы на Например, в архаичных славянских Часословах имеются особые молитвы, которые также находятся в константинопольском евхологии 1027 года Paris, Coisl. 213 (Диаковский Е.П. Последование часов и изобразительных. Киев, 1903. С. 137).

См., например, месяцеслов из Типикона Sin. gr. 1096: Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Пг., 1917. Т. III (первая половина). С. 28-55.

Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1901, т. II. С. 19-39, 64-152.

Пентковский А.М. Историко-литургический анализ повествования игумена Даниила «О свете небеснемъ како сходитъ ко Гробу Господню» // Богословские труды. Москва, 1999. Т. 35. С. 151-152, 154, 156.

Papadopoulos-Kerameus A. Typikon tes en Hierosolymois ekklesiais. St. Petersburg, 1894. S. 201 (Analekta Hierosolymetikes Stachyologias II).

Там же. C. 24, 201.

различные евхологические тексты (так, в Иерусалиме основным формуляром Литургии был формуляр Литургии Апостола Иакова, а в Константинополе – Василия Великого).

Но уже в конце раннего периода отмечается определенное воздействие реформированного константинопольского богослужения на богослужение иерусалимское. Святогробский типикон имеет следы византинизации (точнее, константинополизации) как на уровне лекционарной системы (замена ветхозаветных чтений в Великую Субботу и пасхального евангельского чтения), так и на уровне структурных элементов Литургии (константинопольские антифоны в Неделю ваий и на Пасху, отсутствие ветхозаветных чтений на Литургии). Здесь следует обратить внимание на запаздывание литургических преобразований в Иерусалиме по отношению к литургической реформе в Константинополе. Это запаздывание, а также фрагментарность новых элементов константинопольского происхождения, отмеченных в Святогробском типиконе, свидетельствует о вторичности реформы в иерусалимском богослужении по отношению богослужению константинопольскому.

Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава позднего периода (Иерус.поздн.) и константинопольского богослужебного устава послеиконоборческого периода (К-польск.поздн.) показывает, что эти параметры совпадают между собой. Но если реформы в иерусалимском богослужении вторичны по отношению к константинопольским реформам, то из этого следует, что древнее иерусалимское богослужение было вытеснено константинопольским богослужебным уставом послеиконоборческого периода, причем это вытеснение, называемое также "византинизацией палестинского богослужения"34, происходило постепенно уже в X столетии и было вызвано экспансией реформированного константинопольского монашеского богослужения, а завершению данного процесса способствовало разрушение иерусалимских храмов и монастырей арабами-мусульманами в начале XI столетия35, которое привело к прерыванию прежней литургической традиций.

Итак, и история иерусалимского богослужебного устава, и история константинопольского богослужебного устава разделяется на два периода, причем основные параметры второго периода для этих двух уставов совпадают.

Если представить полученные результаты в виде таблицы, то эта таблица имеет следующий вид:

–  –  –

5. Частный случай: Студийский синаксарь и Иерусалимский типикон Полученные результаты могут быть использованы при рассмотрении частных вопросов исторической литургики, одним из которых является вопрос о происхождении Иерусалимского Одним из первых на этот процесс обратил внимание Н.Ф. Красносельцев (Красносельцев Н.Ф. [Рецензия на книгу]; А.А. Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во Святом Иерусалиме IX-X веков.

Казань, 1894 // Византийский временник. СПб., 1895. Т. II. С. 641-642).

Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII века (842-1204).

Казань, 1894. С. 266-269, 277-281.

типикона. В данном случае следует сопоставить Иерусалимский типикон с Типиконом патриарха Алексия Студита, в основе богослужебной части которого лежит Студийский синаксарь, то есть богослужебный устав Студийского монастыря. Эти типиконы обладают совпадающими базовыми параметрами (месяцеслов, лекционарная система и евхологические тексты) константинопольского происхождения (Иерус.поздн.=К-польск.поздн.).

Константинопольское происхождение Типикона патриарха Алексия Студита и соответственно Студийского синаксаря не вызывает каких-либо сомнений, однако формирование Студийского синаксаря относится к середине IX века, а в этот период иерусалимский богослужебный устав еще имел параметры типа Иерус.ранн., а не Иерус.поздн.=К-польск.поздн. Следовательно, Иерусалимский типикон, известный также под поздним названием "Устав лавры Саввы Освященного", вторичен по отношению к Студийскому синаксарю и представляет собой адаптацию последнего к обычаям палестинских киновий, произведенную, вероятно, в X столетии.

Именно поэтому Никон Черногорец в последней трети XI века смог указать только два существенных различия между иерусалимскими и студийскими типиконами: во-первых, всенощные бдения в воскресные и праздничные дни, во-вторых, особое окончание праздничной или воскресной утрени в иерусалимской традиции (связанное с пением Великого славословия), при котором утренние стихиры на стиховне присоединялись к стихирам на хвалите, тогда как в студийской традиции структура заключительной части утрени в воскресные, праздничные и непраздничные дни была одинаковой36. Однако эти различия не затрагивали ни один из трех базовых параметров богослужебного устава и поэтому не имели принципиального характера37.

6. Выводы Изучение основных параметров богослужебного устава (месяцеслова, лекционарной системы и евхологических текстов) показывает, что история иерусалимской и константинопольской литургических традиций разделяется на два периода, каждый из которых обладает особыми характеристиками. Параметры первого периода не совпадают между собой, что свидетельствует о независимом развитии двух традиций, тогда как совпадающие параметры второго периода указывают на зависимость иерусалимского богослужения в этот период от константинопольской литургической традиции.

Студийский устав и уставы студийской традиции Возобновление древнего константинопольского Студийского монастыря в конце VIII столетия стало поворотным пунктом в истории византийского монашества. До второй половины XI века, когда центром новой монастырской реформы стал константинопольский Евергетидский монастырь, именно студийские обычаи во многом определяли монашескую жизнь и богослужение в византийских обителях. Уже в начале IX века в Студийском монастыре началось формирование комплекса нормативных дисциплинарных и богослужебных текстов, фиксировавших результаты трудов преподобного Феодора Студита по устроению киновиального строя в монастырях студийской конгрегации38.

Мансветов И.Д. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М.,

1885. C. 76-79, 83; Taft R. The Byzantine Rite: a short history. Collegeville, 1992. P. 79-80.

Адаптация Студийского синаксаря в палестинском богослужении, результатом которой стал Иерусалимский типикон, несопоставима по своей значимости с использованием отдельных элементов иерусалимского монашеского богослужения раннего периода (заимствование строя служб суточного круга богослужения и гимнографических материалов, не приведшее к изменению какого-либо из базовых параметров) при формировании студийской богослужебной традиции на рубеже VIII-IX веков в Константинополе.

Подробнее о студийской конгрегации см.: Доброклонский А.П. Преподобный Феодор Студит, исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. Ч. I. С. 563-565, 579; Rezac J. Le diverse forme di unione fra i monasteri orientali // Il monachesimo orientale. Roma, 1958. P. 118-125 (Orientalia Christiana Analecta, 153).

К нормативным дисциплинарным текстам студийского происхождения относятся Монашеские заповеди, Главы о трапезах и Главы о распределении пищи. Монашеские заповеди, составителем которых был преподобный Феодор Студит, регламентировали монастырскую жизнь в общежительном монастыре. Этот текст начинался статьей о необходимости повиновения игумену и содержал предписания и наставления, определявшие различные стороны монастырской жизни, в том числе предписание о порядке временного выхода из монастыря, наставление о бережном отношении к монастырскому имуществу, запрещение монахам собираться вместе, предписание регулярно исповедоваться игумену, наставления последнему о наложении епитимий, список монастырских должностей, предписание о бережном отношении к монастырским финансам, замечания о приготовлении теста для просфор и хлеба, изложение норм приема в монастырь. Завершались Монашеские заповеди статьей об избрании игумена и статьей о монастырской больнице39. Главы о трапезах содержали подробное описание распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез в общежительном монастыре, а Главы о распределении пищи определяли состав монашеских трапез в постные и праздничные дни40.

К нормативным богослужебным текстам принадлежат Студийские богослужебные главы и Студийский синаксарь. Студийские богослужебные главы определяли особенности совершения суточного круга богослужения. В начале этого текста находилось описание пробуждения братии и собрания к началу утреннего богослужения, далее следовали указания о начале утрени, об особенностях пения, стояния в храме, стихословия кафизм с аллилуариями, о правилах соединения хоров на утрени и вечерне, об уставных чтениях, о входных стихах на Литургии и другие подробности41.

Студийский синаксарь представлял собой собрание богослужебных рубрик (уставных указаний) для годового подвижного (триодная часть) и неподвижного (месяцесловная часть) кругов богослужения, причем в месяцесловной части содержались рубрики и памяти только для тех случаев, когда богослужение отличалось от обычного (рядового), то есть только для праздничных дней. В период с середины IX века до начала XIII века Студийский синаксарь непрерывно развивался, пополняясь новыми памятями и новыми рубриками.

Различные версии Студийского синаксаря, возникшие в течение нескольких столетий, часто использовались в богослужебной практике других монастырей. Например, в Типиконе монастыря в Арейе, основанного в 40 годах XI века Львом, епископом Аргоса и Навплиона (Пелопоннес), указывается, что Студийский синаксарь использовался в качестве регулятора богослужения42. Неоднократно Студийский синаксарь упоминается и Типиконе монастыря ton Heliou Bomon в Малой Азии, составленном в 1162 году43. Однако в константинопольском монастыре святого Маманта, ктиторский типикон которого во многом совпадает с типиконом монастыря ton Heliou Bomon, в качестве богослужебного устава использовался Евергетидский синаксарь44, то есть совпадение дисциплинарных (ктиторских) типиконов в двух различных монастырях не означало совпадения богослужебных уставов этих монастырей.

Монашеские заповеди отразились в Типиконе патриарха Алексея Студита, а также в дополнительных главах к Типикону Мессинского монастыря и Типикону монастыря Патирион.

О наличии в Студийском монастыре особых Глав о трапезе, восходящих к Правилам преподобного Феодосия Великого, см.: Доброклонский А.П. Указ. соч. С. 430. Главы о трапезе и Главы о распределении пищи были использованы при составлении ктиторской части Типикона патриарха Алексия Студита.

Студийские богослужебные главы отразились в Типиконе патриарха Алексия Студита, а также в дополнительных главах к Мессинскому типикону.

Choras G. A. He «hagia mone» Areias. Athenai, 1975. P. 245. В этом же Типиконе имеются две ссылки на студийские Главы о распределении пищи (Ibid., P. 246, 247).

Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Киев, 1895. Т. I. С. XCVII, 728, 758, 760.

Там же. С. XCVIII, 728, 758, 760.

Греческий текст Студийского синаксаря не сохранился, однако суждения о его составе и структуре возможны на основании анализа Типикона патриарха Алексия Студита, а также других богослужебных уставов студийской традиции (Евергетидского типикона, Синаксаря Георгия Мтацминдели, южно-итальянских типиконов).

Типикон патриарха Алексия Студита Этот типикон был создан на основе студийских текстов в 1034-1043 годах для общежительного монастыря Успения Пресвятой Богородицы, основанного патриархом Алексием Студитом (1025-1043) в Константинополе, и состоял из двух частей: собственно богослужебной, регламентировавшей службы годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторской, которая определяла устроение монашеской жизни. Характерной особенностью Типикона патриарха Алексия Студита было следование практике Студийского монастыря, что во многом было обусловлено особым отношением создателя монастыря – постриженника, экклесиарха и игумена Студийской обители – к этой традиции.

Основным источником богослужебной части Типикона патриарха Алексия Студита являлся Студийский синаксарь в версии второй половины X века. Этот источник использовался практически без изменений; в случае существенных отклонений от студийской богослужебной практики в монастыре патриарха Алексия Студита (например, в Великий Четверг или в случае храмовых праздников) в текст были внесены специально отмеченные изменения.

Ктиторская часть Типикона патриарха Алексия Студита представляла собой сложный компилятивный текст, в основе которого лежали различные тексты студийского происхождения. Первый раздел ктиторской части содержал предписания, касающиеся распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез, а также статьи о распределении пищи на монашеских трапезах в течение года. При ее составлении были использованы студийские Главы о трапезах и Главы о распределении пищи. Второй раздел ктиторской части был посвящен описанию монашеской жизни, в его основе лежали Монашеские заповеди. В третьем, заключительном разделе ктиторской части, представляющем собой распространенную и дополненную редакцию Студийских богослужебных глав, рассматривались различные вопросы, связанные с особенностями совершения богослужения.

Составленный на основании текстов студийского происхождения, Типикон патриарха Алексия Студита является не только уникальным источником для изучения студийского богослужения и студийской традиции в целом, но и наиболее ранним полным византийским ктиторским типиконом, содержащим богослужебную и ктиторскую части. Однако греческий текст этого типикона не сохранился, и единственным источником для его изучения является древнерусский перевод, выполненный в Киево-Печерском монастыре в конце 60 – начале 70 годов XI века. Этот перевод известен в русской литургической и церковно-исторической науке как Студийский или Студийско-Алексиевский устав45.

Константинопольские и палестинские элементы в студийском богослужении Литургическая традиция Студийского монастыря в IX столетии существенно отличалась от предшествующего богослужения в этом монастыре, которое определялось древним константинопольским уставом монахов-акимитов (неусыпающих)46. Основные параметры нового студийского богослужения (лекционарная система, определявшая набор и порядок чтений на богослужении перикоп из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, месяцеслов, определявший совершение памятей святых и воспоминание тех или иных событий, и Подробнее о Типиконе патриарха Алексия Студита см.: Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2000 (в печати).

Phountoules I. He eikositetraoros akoimetos doxologia. Athenai, 1963. S. 63-65.

евхологические тексты, в том числе и формуляры Литургий47) принадлежали к константинопольской литургической традиции, но суточный круг студийского богослужения имел характерные черты, существенно отличавшие его от суточного круга и монахов-акимитов, и от константинопольского богослужения кафедрального обряда.

Так, в состав служб суточного круга входили изобразительные (ta typika, служба палестинского происхождения, о чем свидетельствует совпадение основных элементов изобразительных с соответствующими элементами Литургии Апостола Иакова и Литургии Преждеосвященных Даров Апостола Иакова, которая представляла собой сокращение формуляра Литургии Апостола Иакова48) и повечерие (служба, совершаемая после вечерней трапезы в киновиальном монастыре; в палестинских келлиотских монастырях монахи совершали повечерие в своих келлиях49, и в палестинском келлиотском часослове IX века псалмы, входящие в состав киновиального повечерия, принадлежат к службе "в 1 час ночи", следовавшей за вечерней50). При этом все службы суточного круга совершались в Студийском монастыре совместно, что было обусловлено киновиальным устроением монашеской жизни, тогда как еще в XIII веке в палестинских келлиотских монастырях часы совершались совместно только во время постов51. Кроме изобразительных и повечерия к палестинской литургической традиции восходит структура и других служб суточного круга, имеющихся в Студийском часослове (утреня, часы, вечерня), которые имели иную структуру в константинопольском кафедральном богослужении и в богослужении акимитов. Таким образом, набор и структура служб суточного круга богослужения в студийской литургической традиции восходят к богослужению палестинских киновиальных монастырей.

Однако молитвословия утрени и вечерни, находящиеся в константинопольском монашеском Евхологии, совпадают с молитвами константинопольского кафедрального обряда52.

Следовательно, богослужение суточного круга в студийской традиции представляет собой результат адаптации молитвословий вечерни и утрени из константинопольского Евхология кафедрального обряда к службам суточного круга, совершаемым по Часослову палестинских киновиальных монастырей. На эту особенность студийского богослужения впервые обратил внимание М.Н. Скабалланович, который заметил, что в Студийском монастыре палестинский чин богослужения был приспособлен к уставу святой Софии и соборных церквей53. Позднее было высказано предположение о заимствовании студитами Часослова монахов святого Саввы54, но это предположение требует существенных уточнений, потому что образцом для Пентковский А.М. Константинопольский и иерусалимский богослужебные уставы //Журнал Московской Патриархии. 2001, № 4. С. 70-71.

Brightman F.E. Liturgies Eastern and Western. Oxford, 1894. P. 494-501; Дмитриевский А.А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме. Казань, 1894. С. 303-309.

Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Петроград, 1917. Т. III. С. 15, 58-59, 273.

Mateos J. Un Horologion inedit de Sant-Sabas: Le Codex sinaitique grec 863 (IXe siecle) // Melanges Eugene Tisserant, vol. III. Orient Chretien. Citta del Vaticano, 1964. P. 58 (Studi e Testi, 233). См. также: Дмитриевский А.А.

Что такое kanon tes psalmodias, так нередко упоминаемый в жизнеописании преподобного Саввы Освященного? // Руководство для сельских пастырей. 1889. № 38. С. 72.

См., например: Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Петроград, 1917. Т. III. С. 2-5.

Арранц М. Как молились Богу древние византийцы // Суточный круг богослужения по древним спискам византийского евхология. ЛДА, 1979. С. 21, 56-60, 122-123.

Скабалланович М. Толковый Типикон. Киев, 1910. Т. 1. С. 395-396.

Арранц М. Указ. соч. С. 19, 151.

студийской реформы была палестинская киновиальная55, а не келлиотская монашеская традиция.

С палестинским киновиальным монашеством была связана как студийская система стихословия кафизм Псалтири на утрени, вечерни и часах, так и использовавшаяся студитами палестинская Псалтирь, разделенная на 20 кафизм, "короткие" стихи которой (по сравнению с "длинными" стихами константинопольской Псалтири) были обусловлены практикой антифонного псалмопения, возникшей в палестинских монастырях (киновиях)56.

Использовавшиеся монахами-студитами праздничные и воскресные гимнографические сочинения (каноны и стихиры), первоначально находившиеся в Тропологии и позднее вошедшие в состав Миней, Триоди и Октоиха57, также были созданы в Палестине (например, гимнография Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина). Примечательно, что именно Тропологий был отобран у преподобного Феодора Студита в 816 году, во время нахождения в ссылке58.

Таким образом, студийская литургическая традиция представляет собой результат адаптации элементов палестинского монашеского богослужения, осуществленной в киновиальном монастыре, основные параметры литургической традиции которого были константинопольскими (лекционарная система, месяцеслов и евхологические тексты). Однако масштабы синтеза константинопольской и палестинской традиций, в результате которого образовалось константинопольское монашеское киновиальное богослужение (студийское), существенно превосходят наложение константинопольского Евхология на палестинский Часослов.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 |

Похожие работы:

«15. Избирательное право детей, исполняемое родителями: институт гармонии Книга Лев Семашко Марта Девит Избирательное право детей – ключ к решению проблем детства Санкт-Петербург Семашко Л.М. и Девит М.Р. Избирательное право детей – ключ к...»

«IRISPen Air 7 Краткое руководство пользователя (iOS iPhone) Этот краткий справочник поможет приступить к работе со сканером IRISPen Air 7. TM Ознакомьтесь с этим руководством перед использованием сканер...»

«Виктор Павлович Точинов Александр Владимирович Тюрин Андрей Уланов Андрей Мартьянов Сергей Анисимов Владимир Кантровский Людмила и Александр Белаш Вадим Шарапов Алла Анатольевна Гореликова Дмитрий Токарев Ядерное лето 39-го (сборник) Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=281212...»

«ПРЕОБРАЗОВАТЕЛЬ ЧАСТОТЫ ERMAN ER-01T РУКОВОДСТВО ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ Екатеринбург Преобразователь частоты ER-01T РУКОВОДСТВО ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ Версия программного обеспечения v2.21 Версия документа 1.6 Дата выпуска 12.02.2015 ©КБ АГАВА 2015 620026 Екатеринбург, ул. Бажова, 174 +7 (343...»

«Департамент культуры и охраны объектов культурного наследия Вологодской области Бюджетное учреждение культуры Вологодской области Вологодская областная детская библиотека Инновационно-методический отдел Советуют коллеги Детям о правах и правилах (из опыта работы детских библиотек Вологодской области по правовому воспитанию) Вологда Уважаемы...»

«Конституция — закон прямого СОДЕРЖАНИЕ действия Основы конституционного строя.5 Приоритет прав человека Власть и ее источники Свобода предпринимательства, частной инициативы и защита частной собственност...»

«Краскопульт с воздушной турбиной PRZ80 PREMIUM ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ Уважаемый покупатель! Благодарим Вас за приобретение инструмента торговой марки Hammer. Вся продукция Hammer спроектирована и изготовлена с учетом самых высоких требований к качеству изделий. Для эффективной и безопасной...»

«Теория и практика гражданского права и гражданского процесса Валентин Меркулов Мировой опыт ипотечного жилищного кредитования и перспективы его использования в России "Юридический центр" УДК 347.27+340.5 ББК 65.262.2 Меркулов В. В. Теория и прак...»

«" Негосударственное образовательное частное учреждение высшего профессионального образования "Институт гуманитарного образования и информационных технологий" (НОЧУ ВПО "ИГУМО и ИТ") Научный руководитель: кандидат юридических наук, профессор Гришаев С...»

«Афанасий Афанасьевич Фет Лирика Предоставлено правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=172382 Аннотация Стихи Афанасия Фета знакомы нам с детства. Редкий поэт столь выразителен и точен в описании картин природы, столь восторжен – в описании женской красоты. Поэзия...»

«IV КУРС МП ФАКУЛЬТЕТА МГИМО (У) МИД РФ КАФЕДРА МЧиГП КУРС "МЕЖДУНАРОДНОЕ ЧАСТНОЕ ПРАВО" 7.  Постановление Президиума ВАС РФ от 22.02.2005 № 14548/04 по делу № А40-47341/03-25-179  8.  Определение ВАС РФ от 23.12.2008 г. № 17179/08 по делу № А14-13452-2007/406...»

«1 ДОГОВОРНОЕ ПРАВО: СОГЛАШЕНИЯ О ПОДСУДНОСТИ, МЕЖДУНАРОДНОЙ ПОДСУДНОСТИ, ПРИМИРИТЕЛЬНОЙ ПРОЦЕДУРЕ, АРБИТРАЖНОЕ (ТРЕТЕЙСКОЕ) И МИРОВОЕ СОГЛАШЕНИЯ М.А. РОЖКОВА, Н.Г. ЕЛИСЕЕВ, О.Ю. СКВОРЦОВ Под общей редакцией М.А. РОЖКОВОЙ Авторский коллектив: Рожкова М.А. кандидат юридически...»

«Об обязательном страховании работника от несчастных случаев при исполнении им трудовых (служебных) обязанностей Закон Республики Казахстан от 7 февраля 2005 года № 30 Сноска. Заголовок в редакции Закона РК от 30.12.2009 № 234-IV (вводится в действие с 09.08.2010). Оглавление Сноска. По всему тексту Закона слова гражданско-правовой...»

«отзыв официального оппонента доктора юридических наук профессора Н.Г.Вилковой на диссертацию А.М.Степанищевой на тему "Правовое регулирование и юридическая квалификация преддоговорных отношений в международном част...»

«Плюс: Беларусь. Технология 3000 [Электронный ресурс] / ООО "ЮрСпектр", Нац. центр правовой информ. Респ. Беларусь. – Минск, 2016.16. Рагимов, А.Т. Правозащитные отношения: вопросы теории и методологии: автореф.....»

«город Новосибирск 22.07.2015 ЗАКЛЮЧЕНИЕ по результатам публичных слушаний по проекту постановления мэрии города Новосибирска "Об установлении публичного сервитута на земельный участок по пер. Пристанскому, 5 в Железнодорожном районе" В целях обеспечения реализации прав жителей города Новосибирска на участие в процессе обсуждения проектов мун...»

«И. А. Родионова Пловы и другие блюда узбекской кухни Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=599977 Пловы и другие блюда узбекской кухни: ЭКСМО; Москва; 2011 I...»

«УДК 342.951 Косица Ольга Алексеевна адъюнкт Национального университета Государственной налоговой службы Украины О совершенствовании правового регулирования информационного обеспечения в сфере налогообложения Аннотация. Статья посвящена рассмотрению необходимост...»

«Правила дорожного движения для пешеходов Если каждый человек будет соблюдать правила дорожного движения, в городе будет царить слаженность и уменьшится количество происшествий, связа...»

«ИНФОРМАЦИЯ И ПРАВО СЕМИЛЕТОВ Станислав Иванович кандидат юридических наук, старший научный сотрудник Института государства и права РАН e-mail: semiletov@rans.ru ЗАКОНОДАТЕЛЬНАЯ ОСНОВА ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ ГОСУДАРСТВЕННЫХ УСЛУГ И ПОРЯ...»

«ИНТЕГРАЦИЯ ПРАВОВЫХ СИСТЕМ КАК ФОРМА СОТРУДНИЧЕСТВА ГОСУДАРСТВ В.Н. Тевелева Академия управления при Президенте Республики Беларусь, г. Минск, Беларусь mysteriouscat@mail.ru В условиях глобализации современное государство не может существовать автономно, непременным условием его нормального...»

«ВВЕДЕНИЕ Предлагаемый учебник полностью соответствует учебной программе курса "Трудовое право". Отличительной чертой данной работы является рассмотрение вопросов, входящих в курс "Трудовое право", с точки зрения их процессуального решения. Как известно, нормы трудового права...»

«И. НЕЧАЕВ, А. ТОРЕХАНОВ, А. ЖУМАГУЛ, Г. СИЗОНОВ, Т. ЖАЙТАПОВ, Н. КИКЕБАЕВ, М.НУРУШЕВ КАЗАХСЖАЯ ЛОШАДЬ Прошлое, настоящее, будущее Алматы, 2005 г. ^БК 46.11 К 14 ^ Казахская лошадь. Прошлое,...»

«Тайная Зап и ска о гр. ЛамсдорФа о М алиновая книга І і I Л ‘.• *щ ЩтЫ W ladim ir Burzew Der Zar und die auswrtige Politik B. Л. Б урц евъ Царь и вншняя политик Виновники р усско -я п о н ско й войны.По тайнымъ документамъ: Записк гр. Ламсдорфа и Ма...»

«Infor LN Обслуживание и ремонт Руководство пользователя по управлению контрактами на обслуживание Copyright © 2015 Infor Важные замечания Материал, содержащийся в этой публикации (включая любую прилагаемую информацию), составляет и содержит конфиденциальную и принадлежащую компании Infor информацию. Получая доступ к прилаг...»

«Док.: GA45/LC45/REP/15/r СОРОК ПЯТОЕ ПЛЕНАРНОЕ ЗАСЕДАНИЕ ГЕНЕРАЛЬНОЙ АССАМБЛЕИ ПАЧЭС КОМИТЕТ ПО ПРАВОВЫМ И ПОЛИТИЧЕСКИМ ВОПРОСАМ ДОКЛАД* ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА О ВЫБОРАХ В ГОСУДАРСТВАХ-ЧЛЕНАХ ЧЭС: СХОДСТВА...»

«Положение об Ограниченной Гарантии Часть 1 – Общие Условия Данное Положение об Ограниченной Гарантии включает в себя: Часть 1 Общие Условия, Часть 2 Условия для Отдельных Стран и Часть 3 Информация о Гарантии. Условия Част...»

«© Муранов А.И., 2002 КОМПЕТЕНЦИЯ СУДОВ ОБЩЕЙ ЮРИСДИКЦИИ РАССМАТРИВАТЬ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСКИЕ СПОРЫ С УЧАСТИЕМ ИНОСТРАННЫХ ЛИЦ В СВЕТЕ НОВОГО АПК РФ Как известно, в СССР все судебные дела по вопросам предпринимательской деятельности с участием иностранных юридических и физических лиц подлежали рассмотрению, по общему правил...»

«Общественное объединение "Белорусская ассоциация помощи детям-инвалидам и молодым инвалидам" Право людей с инвалидностью на труд и пути его реализации Сборник статей Минск, 2011 Сборник издан при содействии Программы поддержки Бе...»

«ОТЧЕТ № 1907 об оценке рыночной стоимости автотранспортного средства Audi Q7, рег. № А 777 ММ/116RUS, принадлежащего ИП Муллахметову Камилу Мухаммедовичу по состоянию на 12.02.2015 За...»










 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.