WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 

Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 9 |

«Минская духовная семинария XIV Семинар студентов Высших учебных заведений Республики Беларусь Путь Православия на Белой Руси: к ...»

-- [ Страница 1 ] --

Минская духовная семинария

XIV Семинар студентов Высших учебных заведений

Республики Беларусь

Путь Православия на Белой Руси:

к 1000-летию преставления святого князя

Владимира

27-28 ноября 2015 года

Материалы

Жировичи

Издательство Минской духовной семинарии

УДК 574 + 23/28

ББК 20.1

Э 40

По благословению

архиепископа Новогрудского и Слонимского Гурия,

ректора Минской духовной семинарии

Рецензенты:

кандидат богословия А.В. Слесарев кандидат богословия А.В. Король Э 40 Путь Православия на Белой Руси: к 1000-летию преставления святого князя Владимира. Материалы XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Республики Беларусь, г.п. Жировичи, 27-28 ноября 2015 г.: Минская духовная семинария. – Жировичи: Издательство Минской духовной семинарии, 2016. – 460 с.

– ISBN 978-985-7028-10-8 Сборник содержит доклады и тезисы докладов, сделанных на XIV Семинаре студентов Высших учебных заведений Республики Беларусь «Пусть Православия на Белой Руси: к 1000-летию преставления святого князя Владимира», проведенном 27-28 ноября 2015 года на базе Минской духовной семинарии. Предназначен для преподавателей, аспирантов, студентов, а также всех, кто интересуется вопросами истории и перспективы взаимоотношений Церкви, науки и образования УДК 574 + 23/28 ББК 20.1 © Минская духовная семинария, 2016 © Оформление. Издательство Минской духовной семинарии, 2016 ISBN 978-985-7028-10-8 СОДЕРЖАНИЕ Приветствие митрополита Минского и Заславского Павла, Патриаршего Экзарха всея Беларуси участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси



Приветствие ректора Минской духовной семинарии архиепископа Новогрудского и Слонимского Гурия участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси

Приветствие ректора Минской духовной академии архимандрита Сергия (Акимова) участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси................. 12 Приветствие начальника Военной академии РБ участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси

СЕКЦИЯ 1. ХРИСТИАНСТВО В ИСТОРИЧЕСКИХ СУДЬБАХ

ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО МИРА

Лопуть Екатерина Владимировна, Халько Валерия Николаевна.

Роль христианства в судьбах восточнославянского мира

Бородина Надежда Александровна, Вусик Татьяна Валерьевна.

Христианство в исторических судьбах восточнославянского мира

Галкин Максим Алексеевич, Захаров Иван Николаевич.

Церковь и государство: исторический выбор св. князя Владимира

Окулик Виктория Дмитриевна, Чурик Анна Валерьевна.

Борьба христианства с язычеством в Киевской Руси

Серебряков Вадим Викторович.

Политическая и правовая мысль на белорусских землях в эпоху Киевской Руси:

святитель Кирилл Туровский

Корбут Кирилл Николаевич.Литургические традиции в ВКЛ в XVI веке

Шпаковская Любовь Серегеевна Догматик 8-го гласа из Жировичского Ирмологиона: опыт адаптации напева XVII века к современной богослужебной практике

Шелягович Анастасия Вадимовна.

Подвижники Свято-Рождество-Богородицкого монастыря г.Бреста

Малеев Фёдор Геннадьевич.

Правовая политика Римской курии в отношении Восточных Церквей: Исторические сведения о подготовке декрета «О Восточных Католических Церквах»





Малеев Николай Геннадьевич.

Биография Архиепископа Минского и Бобруйского Антония (Зубко)

Гудач Артём Вячеславович.

Православное военное духовенство в Российской империи (от Петра I до Николая II)

Астапович Наталья Игоревна, Чепленко Александра Олеговна.

Положение священников в Православной Церкви Беларуси в 1917-1951 годах.............. 49 Колачёв Владислав Александрович. Личко Мария Юрьевна.

Крестный путь священников Георгия и Николая Хильтовых и культура памяти современной молодежи

Валько Кристина Александровна, Шлык Мария Юрьевна.

Демихов Владимир Петрович (1916-1998). «Я стремился в своих экспериментах сделать всё для человека»

Волк Максим Васильевич.

Жизнеописание архиепископа Саввы (Советова)

Бурко Анна Вячеславовна, Ющенко Андрей Игоревич.

Развитие духовного образования в Республике Беларусь

Булатый Павел Юрьевич.

Прыход царквы Святога Мікалая Цудатворца

Высоцкая Алина Викторовна.

Духовно-культурные ценности в Мозырском районе Гомельской области

Крупенник Ирина Игоревна Жизненный подвиг священномученника Митрофана (Краснопольского)

Миронович Карина Валильевна, Олевская Ирина Захаровна Христианские ценности в контексте современной цивилизации

СЕКЦИЯ 2. ДУХОВНОЕ НАСЛЕДИЕ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО МИРА

Куприянюк Александр Валерьевич.

Христианство как основа культуры восточных славян

Ацута Оксана Михайловна, Бондарь Екатерина Олеговна.

Историческое наследие духовных ценностей восточнославянского мира

Пытель Екатерина Николаевна.

Размышление над вопросом о духовном наследии восточнославянского мира............... 87 Новикова Александра Борисовна, Шиндила Екатерина Михайловна.

Подвиги Преподобных Антония и Феодосия Печерских

Погоцкий Александр Владимирович.

Святитель Кирилл Туровский о смысле жизни человека

Погоцкая Алёна Алексеевна.

Семейное воспитание в древнерусской духовной традиции

Гурова Дарья Анатольевна Духовный облик преподобного Амвросия, старца Оптинского

Липай Елизавета Михайловна Феномен детской святости в культурно-историческом контексте восточнославянского мира

Курилина Александра Дмитриевна Важность сохранения национальной хритсианской культуры перед вызовом современности

Егулевская Евгения Павловна, Барлюгова Светлана Александровна Понимание красоты в древнерусской (общевосточнославянской) традиции................. 104 Маруго Михаил Маратович Православная Церковь на территории современной Беларуси в 11-12 веках................. 106 Грицевич Владимир Дмитриевич „Благоверие его со властью сопряженное“

Хавруков Павел Николаевич Духовное наследие белорусского народа как компонент подготовки военнослужащих

Воронович Виталий Валерьевич Семья и свобода нравственного выбора - квинтэссенция православной парадигмы

СЕКЦИЯ 3. ТРАДИЦИИ ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫХ

ОТНОШЕНИЙ В СТРАНАХ ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЫ

Саблин Иван Васильевич Традиции государственно-церковных отношений в формате современных моделей взаимодействия вооруженных сил с религиозными организациями

Романкив Анастасия Васильевна Соотношение христианских и политических ценностей

Павлюкович Антонина Николаевна Традиции церковно-государственных отношений в странах Восточной Европы.......... 126 Сердюк Артём Роль христианства в сближении России и стран Европейского союза

Айзенштадт Александр Львович Церковь и государство: на пути к симфонии

Бузёнок Артём Сергеевич Особенности современных церковно-государственных отношений через призму идеи «симфонии»

Айзенштадт Александр Львович, Зуевич Екатерина Николаевна Международно-правовые акты о свободе совести и вероисповедания: критический анализ

Григорович Анастасия Александровна Церковно-государственные отношения в Республике Беларусь и Республике Польша:сравнительно-правовой аспект

Хотченко Александр Михайлович Значение приемственности православных традиций для обеспечения устойчивого развития Беларуси

Дарулис Максим Дмитриевич Влияние традиционных конфессий на развитие общества и суверенитета в Республике Беларусь

Нарон Вероника Викторовна Царкоўна-дзяржаўныя адносіны ў Іўеўскім раёне Гродзенскай вобласці

Гарцун Анна Владимировна, Каменская Мария Андреевна.

Диалог Церкви и государства: из опыта студенческой жизни Барановичского государственного университета

Штык Виталий Васильевич Основные конфессиональные подходы к проблеме альтернативной службы в Республике Беларусь

СЕКЦИЯ 4. ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕННОСТИ В КОНТЕКСТЕ

СОВРЕМЕННОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Боровикова Анастасия Дмитриевна Христианские ценности в контексте современной европейской цивилизации.............. 160 Белова Елена Владимировна, Новицкий Виталий Олегович Христианские ценности в современной европейской цивилизации

Мазуркевич Андрей Михайлович Христианские ценности в контексте современной европейской цивилизации.............. 164 Шпак Ирина Павловна Предпосылки формирования концепта современной европейской цивилизации.......... 168 Протасевич Наталья Ивановна, Шалик Дарья Дмитриевна Современные вызовы европейской цивилизации

Качкарик Виктория Валерьевна Христианские ценности и перспективы развития современного общества

Руденко Владислав Владимирович Гуманизм в XXI веке: некоторые итоги эволюции

Святощик Марина Игоревна Взаимодействие цивилизаций Запада и Востока

Самущик Мария Михайловна Глобализационные процессы современности и перспективы восточнославянских народов

Атрошко Михаил Александрович, Олевская Ирина Захаровна, Снытков Евений Владимирович Значимость Православной Церкви в контексте европейской цивилизации

Ларионов Павел Михайлович, Шарко Олег Викторович Здоровое общение как христианская ценность

Водолажская Юлия Юрьевна, Савеличева Диана Александровна.

Счастье как современная этико-экономическая и духовная деятельность

Руско-Рудковская Светлана Владимировна Христианин в мире информационных шумов

Матвеева Елена Александровна «Казнить или помиловать?» Смертная казнь: исторический, религиозный и светский аспекты

Яцук В.В.

Христианские ценности в контексте современной европейской цивилизации............. 199

СЕКЦИЯ 5. ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ, ФИЛОСОФИЯ,

ПСИХОЛОГИЯ Чеботарь Анастасия Александровна Крестная смерть

Сичная Оксана Андреевна Баланс в отношениях: 10 заповедей

Плахоцкая Вероника Александровна Пятая заповедь Декалога в культурном наследии народов и современности................. 210 Богданов Евгений Вячеславович Преемственные связи медицины и теологии и некоторые проблемы взаимодействия

Драгун Татьяна Юрьевна Понятие свободы в русской философии

Стройлова Екатерина Сергеевна Христианские ценности через призму жизни и творчества Ф.М. Достоевского........... 218 Маринина Марина Юрьевна, Дождикова Р.Н.

Нравственная философия В. С. Соловьева

Карпук Дмитрий Александрович, Дождикова Р.Н.

О Свободе. О Родине. О Национализме. Путь духовного обновления И.А. Ильина..... 224 Лицкевич Эдвард Станиславович, Дождикова Р.Н.

А. Ф. Лосев о призвании философии

Сухоцкий Максим Александрович, Дождикова Р.Н.

М. М. Бахтин «Философия поступка»

Прудников Валерий Сергеевич Условия формирования социально-психологического типа личности в неопсихоаналитической методологии Эриха Фромма

Ярмолович Денис Александрович Пирамида Маслоу с точки зрения Православия

Хавтур Евгений Викторович Оценка феномена войны Русской Православной Церковью

Забаровский Антон Витальевич Болезнь и омертвение души

СЕКЦИЯ 6. ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ, ФИЛОСОФИЯ,

ПСИХОЛОГИЯ Луцевич Ольга Станиславовна Семья и христианские ценности

Ларионов Павел Михайлович Притчетерапия: от невежества к вере

Добринец Павел Леонтьевич Проблема семьи на Западе

Бобин Дмитрий Юрьевич, Скорупич Илья Сергеевич Семья – главная христианская ценность для человека

Евдокимова Карина Сергеевна, Садкова Александра Игоревна Семья и традиционные семейные ценности в контексте современной европейской цивилизации

Радион Надежда Вячеславовна Роль религии в создании и развитии православной семьи

Троякова Анастасия Олеговна Значение философско-богословских трудов Иоанна Златоуста для современной молодежи

Басалай Мария Николаевна Современная молодежь и православие на примере моего личного опыта

Костюкович Марина Игоревна, Потоцкая Анна Сергеевна, Ярмолович Денис Александрович Религия в жизни современной молодежи

Кисель Вероника Юрьевна, Дождикова Р.Н.

Любовь как искусство

Микулич Валерий Андреевич К вопросу о морально-нравственных проблемах современной молодежной музыкальной культуры

Дождикова Р.Н.

Христианские ценности в деятельности и учении Евфросинии Полоцкой

ЗАОЧНОЕ УЧАСТИЕ

Койпиш Н.В., Дождикова Р.Н.

Н.А. Бердяев о познании и откровении

Костюк Р. С., Дождикова Р.Н.

И.А. Ильин о России и духовных ценностях

Синяк Е. В., Дождикова Р.Н.

«Изложение православной веры» в учении И. Дамаскина

Скучнов В. А., Дождикова Р.Н.

Надо чувствовать сердцем и созерцать из сердца

Балберов Евгений Сергеевич Этнокофессиональный облик города Могилева и могилевской губернии второй половины XIX – начала XX веков

Воднева Елена Викторовна Литературная деятельность Ф.Б. Булгарина: христианские аспекты

Груздева Алина Александровна, Савушкина Алина Геннадьевна Свято-Никольский монастырь – объект культурного наследия Республики Беларусь

Бачковский Вадим Александрович, Шупляк Сергей Петрович Система христианского воспитания в Беларуси

Вейго Мария Геннадьевна Туровская епархия: история и современность

Тылецкий Юрий Дмитриевич Благодарность как духовная ценность и ее значение для совремнного человека.......... 303

–  –  –

На протяжении четырнадцати лет прохождения Межвузовского форума в стенах Минской духовной семинарии белорусское студенчество волнуют вопросы формирования и развития духовно-нравственных ценностей в нашем народе.

Между преподавателями духовных школ и опытными педагогами высшей школы Республики Беларусь сложились добрые, теплые отношения. Благодаря их усилиям молодые люди и девушки начинают постепенно приобщаться к богатому духовному наследию Православной Церкви и национальной культуры.

В этом году тема Семинара посвящена 1000-летию преставления святого равноапостольного князя Владимира, явившегося инициатором крещения Руси, ставшего поворотным событием для истории всех славянских государств. Этот Просветитель земли Русской внес большой вклад в развитие духовной культуры. Посеянное Великим князем зерно христианской веры продолжает приносить обильные плоды на белорусской земле.

Участникам Семинара предстоит поделиться полученными выводами своих исследований, преумножая духовное наследие, оставленное святым равноапостольным князем Владимиром.

Каждый отец радуется достижениям своего чада. А Господь особенно заботится о тех, кто приносит добрые плоды. Отцу нужны не сухие отрасли винограда, а плодородные грозди, которые можно употребить на то или иное благое дело.

Всесторонне развиваясь, вы умножаете свои таланты и, как молодые отрасли виноградника, приносите добрые плоды от ежедневных трудов.

Молитвенно желаю всем участникам молодежного семинара благодатной помощи Божией в ваших трудах. Каждый из вас, ежегодно участвуя в этом семинаре, вносит свою лепту в укрепление и умножение духовно-нравственных ценностей в нашем народе.

–  –  –

Приветствие ректора Минской духовной семинарии архиепископа Новогрудского и Слонимского Гурия участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси Сердечно приветствую участников XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси «Путь Православия на Белой Руси: к 1000-летию преставления святого князя Владимира».

В этом году Русская Православная Церковь и весь православный мир отмечают тысячелетие преставления святого равноапостольного великого князя Владимира.

В истории человечества было немного государственных и культурных деятелей, выбор и решения которых определили развитие государства и общества на много веков вперед.

Просвещение Руси светом христовой веры заложило основу для объединения Русских земель, позволило создать нашу культуру и цивилизацию. И само наше нынешнее христианское мировоззрение имеет в своем основании судьбоносное решение князя Владимира.

Сейчас, в наш век развития средств коммуникации, информационных технологий и средств информационного воздействия, сомнений и возможностей выбора у современного человека многократно больше, чем во времена святого равноапостольного великого князя Владимира. В нашем обществе действует множество нетрадиционных религиозных движений и сект, которые наряду с навязываемыми ценностными стандартами стремятся увлечь людей ложными идеями, обещаниями скорого земного счастья и материального благополучия, и как следствие посеять раздоры, гражданскую смуту, а самого человека – потерять нравственный идеал и способность отличать добро и зло.

Сейчас, после десяти столетий христианской истории, перед нашим обществом снова стоит цивилизационный выбор: остаться в русле христианских духовных ориентиров, деградировать до уровня «общечеловеческих ценностей» или даже вернуться к близкому падшей человеческой природе язычеству. И данный выбор совершается в душах и сердцах каждого из нас, формируя не только нашу личность, но и влияя на вектор развития нашего государства и общества в целом.

Призываю участников молодежного форума использовать возможность приобщиться к духовной атмосфере крупнейшего в Беларуси Жировичского монастыря и Минской духовной семинарии, не терять духовную стойкость и рассудительность, которые помогали нашим предкам пережить самые тяжелые и непростые испытания в жизни нашего народа, а также со вниманием отнестись к тем страницам истории, которые будут рассматриваться на предстоящем Семинаре.

Бог Вам в помощь!

–  –  –

Приветствие ректора Минской духовной академии архимандрита Сергия (Акимова) участникам XIV Семинара студентов Высших учебных заведений Беларуси Сердечно приветствую организаторов, гостей и участников XIV Семинара студентов высших учебных заведений Беларуси «Путь православия на Белой Руси: к 1000-летию преставления святого князя Владимира».

Программа открывающегося форума включает в себя целый ряд тематических направлений, отражающих актуальную значимость религиозного выбора князя Владимира. Принятие древнерусским государством Православия предопределило магистральное направление цивилизационного развития восточнославянских народов. Именно поэтому объективное осмысление их истории и культуры невозможно без учета религиозной составляющей. Предпринятая в ХХ столетии попытка радикального изменения естественного хода истории посредством отказа от традиционных духовных и мировоззренческих ориентиров потерпела неудачу. Печальный опыт советского атеистического эксперимента со всей убедительностью убеждает в том, что прогресс в духовном, культурном и политическом развитии народов Беларуси, России и Украины тесно сопряжен с непрерывностью и последовательностью в сохранении религиозных и общественных идеалов, ставших неотъемлемой частью восточнославянской цивилизации.

От всего сердца желаю всем участникам Семинара плодотворной работы, творческой результативной дискуссии, новых достижений и всесильной помощи Божией в ваших трудах. Искренне убежден, что работа форума станет посильным вкладом в дело духовного развития и процветания белорусского общества. Благословение Господне да пребудет со всеми вами!

–  –  –

В этом году мы празднуем 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси.

Учёные пытаются ответить на вопрос, почему князь Владимир крестил Русь, почему он принял Православие? Одни склонны видеть в этом поступке мудрость, иные — прагматизм, политический ход и даже личную выгоду. Но князь Владимир не просто сделал фундаментально-цивилизационный выбор в пользу Веры – он сам принял Христа и изменился до неузнаваемости.

Ничего не осталось от того разгульного военачальника, который поражал своей жестокостью и распутством. Князь стал особенным человеком, и народ прозвал его Красным Солнышком.

Из отечественной истории мы знаем, какой была наша Русь до крещения, и какой она стала после. Свет Православия озарил всю нашу страну, стали строиться храмы и монастыри, народ принял святую и спасительную Веру.

Сегодня жизнь ставит перед нами всё новые задачи, и мы обязаны компетентно ответить на вызовы времени. В наши дни мы сталкиваемся с такими опасностями и угрозами, как распространение деструктивных сект, наркомания, алкоголизм, разрушение семейных ценностей и др.

Вот почему мы должны хранить веру православную как величайшую святыню, как мудрый выбор князя Владимира, открывшего особую историческую дорогу для нашего народа.

От всего сердца желаю помощи Божией всем участникам Семинара, а также здравия телесного и разума духовного в ваших трудах. Пусть результаты ваших исканий не только обогатят белорусскую науку, но и получат практическое значение, дабы все поступали достойно Бога, принося плод во всяком благом деле.

Храни Вас Господь!

–  –  –

РОЛЬ ХРИСТИАНСТВА В СУДЬБАХ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО МИРА

Восточнославянская цивилизация составляет этносоциальную основу, в которую входят русский, белорусский и украинский народы, обладает качественной спецификой, определяемой геополитическим расположением, веками складывавшимся укладом жизни, общей историей, общностью социально-психологического склада, близкими культурными ценностями. Среди этих ценностей – экосоциальные, ценности коллективизма, государства, социальной справедливости, нестяжательства, веры, свободы и равенства и др. Многие из них в современном мире воспринимаются как анахронизм и свидетельство непрактичности, что не соответствует действительности X век в истории восточного славянства был переломным. В этот насыщенный социальными коллизиями век киевская знать и Полянская община приняли решение о введении на Руси христианства.

Но чтобы яснее понять историческое значение и причины «крещения Руси», необходимо ознакомиться с тем, когда и при каких обстоятельствах появились первые христиане в восточнославянском обществе Официально христианская религия утверждается в восточнославянском регионе со времени крещения киевского князя Владимира в 988 году.

Современники говорят о деятельности апостола Андрея и других святых как о предыстории введения христианства на Руси. Например, в одном церковном издании, предназначенном для массового читателя, сказано: «Русская церковь свято хранит предание о том, что святой апостол Андрей Первозванный посетил нашу землю и благословил ее будущую великую христианскую церковь. Он основал храм в Херсонесе» [1, с. 27].

Один из ярких эпизодов в истории древнерусского христианства – крещение княгини Ольги.

Принадлежность Ольги к княжескому роду, правившему в Киеве, сделал ее крещение в памяти потомков событием огромной важности, а личность княгини – окруженной ореолом славы. Обращение Ольги в христианство древнерусские летописцы воспринимали как проявление глубочайшей мудрости, якобы присущей княгине. В историографии этот взгляд продержался очень долго, вплоть до XX столетия. Под «благословляющим» началом христианства состоялось «таинство»

возникновения империи: трансцендентное начало мира служит его сакральным центром. Несомненным фактом является то, что до середины XVI века наиболее ярким выразителем белорусской и украинской национальных культур было православие в его специфическом белорусско-украинском варианте, чему способствовало образование независимой от Москвы православной церкви в ВКЛ (1458 год). Как отмечает С.А. Подокшин, «с этого времени единая восточнославянская православная церковь разделилась на московскую, или русскую, и церковь галицко-литовскую, или белорусско-украинскую» [2, с. 29]. Эти события имели значение, которое выходит за границы чисто конфессиональных проблем. Как отмечает В.А. Салеев, «можно утверждать, что в XV-XVI веках на белорусских и украинских землях появляется и утверждается новый духовный субстрат, который внес принципиально новые черты в процесс формирования национальных характеров и менталитетов новых этносов, которые постепенно (а к середине XVII века и окончательно) превращаются именно в белорусский и украинский» [3, с.

24]. При этом следует учитывать зоны смешанного взаимодействия православия и католицизма на территориях, вошедших в состав ВКЛ, а затем Речи Посполитой, а также такой феномен, как униатскую церковь. До середины XVIII века именно униатство стало ведущей христианской конфессией на белорусской земле. Конфессиональная специфика Беларуси в значительной степени была обусловлена ее геополитическим положением. Однако Беларусь никогда не ощущала себя «Серединной землей», а символические центры белорусской истории – Полоцк, Новогрудок, Вильня, Минск – лишены сакральной харизмы.

Однако крещение Руси отнюдь не выступало как одномоментная акция князя Владимира, а представляло собой сложный и длительный процесс трансформации ценностных установок архаической культуры. Поэтому «двоеверие», существенно характеризующее историю Киевской Руси, наложило свой отпечаток и на оформляющуюся восточнославянскую христианскую духовность. С другой стороны, нет сомнений, что христианство в его византийском варианте трансформировало ментальность восточнославянских народов в соответствии с целостностью идей, лежавших в его основании, однако лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей значительно более высокой иерархии ценностей.

Крещением освящаются не только братья-славяне, но и вся «земля русская». Да, русский народ, как и другие восточнославянские этносы, отличается терпением и смирением, но эти качества не имеют ничего общего с рабской психологией. Как справедливо пишет В.Н. Топоров: «Смирение обозначает не только соответствие мере, соразмерность, но и сознательное помещение себя ниже меры, что, естественно является заданием высокой, очень высокой меры, никогда недостижимой, но всегда целесообразующей и путеводной» [4, с.

351]. Итак, смирение базируется на активном стремлении к совершенству, на желании человека «созидать в себе, насколько это возможно, образ Божий». В таком контексте понятно, что смирение не противоречит исконно славянскому свободолюбию, но свобода при этом понимается не как своеволие, не как индивидуальное самоутверждение, а как сознательное следование высшему идеалу, опирающемуся на православное понимание смысла человеческой жизни.

В литературно-исторических формах Киевской Руси – летописях и житиях, в «Словах»

и «Поучениях» – сложилось представление о нравственном идеале и возникло четкое разделение идеала светского и духовного. Светский нравственный идеал выражен в образе «справедливого и умного князя». Князь воспринимался как исполнитель мирского служения Богу, его жизнь в миру соотносилась с подвигом монаха вне мира. Подобно монашескому княжеское служение в идеале приближалось к святости. В частности, постриги – обряд пострижения волос, совершаемый над князем-ребенком – напоминали монашеский постриг [5, с. 233].

В период княжения в Киеве Ярослава Владимировича (1019–1054 гг.) происходит дальнейшее сближение с западноевропейской светской и церковной элитой. Благодаря брачной дипломатии Ярослав установил близкие отношения с королевскими династиями Швеции, Норвегии, Польши, Венгрии, Франции.

В период церковного раскола из-за того, что князь Ярослав в 1051 году назначил без согласия константинопольского патриарха киевским митрополитом священника княжеского села Берестова Иллариона, произошёл разрыв связей между церковными центрами. Он продолжался до 1055 года. Таким образом, с точки зрения церковного права действия кардинала Гумберта и патриарха Кирулария не могли распространяться на Киевскую митрополию [6, с. 291].

Активные связи с Западной Европой поддерживало Полоцкое княжество - колыбель белорусской государственности. Так, почти через 130 лет после церковного раскола полоцкий князь разрешил монахам-августинцам из немецкого Бремена проводить миссию среди зависимых от Полоцка язычников – латгалов и ливов [7, с. 115].

Настоящий церковный раскол между Западом и Востоком христианского мира произошёл в результате четвёртого крестового похода 1202 – 1204 гг. Захват крестоносцами Константинополя, его разграбление, назначение патриарха, зависимого от папы, породило глубокую неприязнь между церквами, которая транслировалась на восточнославянские земли.

Церковный раскол 1054 года коснулся на восточнославянских землях небольшой части высшего духовенства, прежде всего, греческого происхождения. Светская знать, значительная часть духовенства лояльно относилась к римско-католической церкви, не замечая раскола.

Таким образом, формирование восточнославянской идентичности связано с тем, что она с самого начала являлась ценностно-нормативной, духовной. Под «благословляющим» началом христианства произошло возникновение новой империи: восточные славяне, в отличие от западных и южных славян, создали государственность, базирующуюся на идее нравственного единения и взаимоподдержки в свете ценностей Веры, духовных составляющих бытия и Родины. Отношение к социальному макрокосмосу проявляется в культурно-исторических ценностях, которые и являются системообразующими элементами восточнославянской цивилизации: регулятивными становятся ценности справедливости, долга, чести; в сфере церковно-религиозной жизни преподносится идеал нравственного совершенства, открываемый в образе Богочеловека, демонстрируются религиозные и аскетические добродетели.

Список использованной литературы:

1.Любимов, Л. С. Искусство Древней Руси // Л. С. Любимов. – Москва : Просвещение, 1974. – 162 с.

2.Подокшин, С. А. Франциск Скорина // С.А.. Продокшин. – Москва : Мысль, 1981. – 216 с.

3.Кирпиченок, Е. В. Основы эстетики // Е. В. Кирпиченок, В. А. Салеев. – Москва : Высшая школа, 2012. – 160 с.

4.Топоров, В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре // В. Н. Топоров. – Москва : Просвещение, 1995. – 442 с.

5.Соловьёв, В. О. Христианском единстве // В. О. Соловьёв. – Москва : Рудомино, 1994. – 273 с.

6.Лебедев, А. П. Очерки внутренней истории Византийской восточной церкви / А. П. Лебедев. – СанктПетербург : Алетейя, 1998. – 383 с.

7.Костомаров, Н. И. Славянская мифология // Н. И. Костомаров. – Москва : Мысль, 1995. – 152 с.

–  –  –

Конец X века ознаменовался величайшим событием – распространением и упрочением христианской религии на большей части Восточной Европы, на территории государства Киевская Русь. Исторически проникновение и распространение христианства восточных славян началось раньше и происходило около трех столетий. Христианство для восточнославянского населения не было совершенно незнакомым и чуждым. Еще в 860-е годы, киевский князь Аскольд после неудачного морского похода на Константинополь принял от византийской церкви крещение и способствовал распространению христианства на подвластной ему территории Южной Руси.

В конце IX века новгородский князь Олег завоевал Киев и объединил южные и северные земли восточных славян в единое государство со столицей в Киеве. Будучи язычником, Олег вернул языческой вере статус государственной, но не занял вражескую позицию по отношению к христианству. В Киеве действовали христианские храмы [1,с. 57].

В 946 году княгиня Ольга посетила Константинополь, где ее крестил Патриарх, а император стал ее крестным отцом. Сын Ольги Святослав не последовал примеру матери. Принятие Русью христианства как государственной религии связано с именем внука княгини – киевского князя Владимира [11,с. 135].

Выбор Владимиром в качестве официальной религии христианства по православному обряду был обусловлен традицией распространения этой веры на территории его государства, наличием давних связей с Византией – страной с высоким уровнем развития и культуры, наконец, наилучшим соответствием православия потребностям государства с полиэтничным населением, какими были Византия и Киевская Русь [1, с. 57].

До этого Киевская Русь исповедовала язычество – первобытные формы верований. Главным божеством признавался Перун. Капища и идолы этого бога стояли во всех городах и многих поселениях, люди приносили им жертвы [6, с. 119]. Альтернативой перунизации стало принятие христианства.

Считается, что одним из событий, которые привели к перевороту в сознании Владимира, стала казнь двух захваченных им в плен варягов-христиан. Они приняли смерть, не пожелав отказаться от веры (впоследствии на месте их казни он возведет церковь). Владимиру стало ясно: единая вера, христианство – это путь к спасению, объединению людей [8, с. 1].

По русско-византийскому соглашению Владимир обязался оказать императору Василию II военную помощь, а тот взамен должен был крестить Русь и выдать замуж за Владимира свою сестру Анну. Династический брак уравнивал русского князя в правах с византийским монархом, а военное преимущество Руси не позволило Византии навязать Киеву свою власть [11, с. 135].

Князь Владимир был мудрым человеком. К его двору приезжали посольства соседних государств с предложениями принятия своих вероучений. Волжские болгары предлагали ислам, хазары – иудаизм, папский легат – католицизм, греческий философ – византийскую разновидность христианства, т.е. православие. Владимир направил ответные посольства в разные государства. Внезапно он заболел и ослеп. Князь находился в унынии и полном смятении: может, это языческие боги прогневались на него за отступничество? В глубине души он веровал в Единого Бога, сотворившего небо и землю. Окончательный вывод в пользу православного христианства был сделан на основании впечатлений русских послов от литургии в константинопольском соборе Святой Софии [2, с. 150].

Владимир сам добровольно принял крещение. «Скажите царям так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказывали мне посланные нами мужи» [9, с. 379].

В 987 году князь Владимир крестился в Корсуне в греческой колонии и принял христианское имя своего покровителя – Василий. После погружения князя в купель свершилось чудо: он прозрел. «Теперь узнал я истинного Бога». При виде его чудесного исцеления уверовали во Христа княжеские дружинники и бояре, бывшие с ним. В следующем году по его велению и при его активном участии греческое духовенство крестило дружину князя, его бояр и жителей Киева.

Крещение было совершено в Днепре в торжественной обстановке.

Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его. И приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них священников и приводить людей на крещение по всем городам и селам.

До принятия христианства сплотить князей Владимиру никак не удавалось. Но логика истории и высший промысел постепенно расставили всё по местам. В церковном тропаре Владимиру есть такие слова: «и обрел еси бесценный бисер Христа, избравшего тя, яко второго Павла». Сравнение святого равноапостольного князя с апостолом Павлом неслучайно. Как известно, Павел, будучи еще Савлом, сам принимал участие в гонениях на христиан, пока Господь не явился ему со словами: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» В этот момент жизнь будущего апостола перевернулась. Нечто похожее наблюдаем и в жизни Владимира [8. с. 1]. Древнерусское государство достигло при Владимире наивысшего могущества [11, с. 135].

Права была святая княгиня Ольга, верившая, что свет Христовой веры воссияет по всей земле Русской. Великий князь поспешил просветить всех своих подданных, не только киевлян. Владимир сам вместе со священниками не раз ходил по Русской земле, повсюду уговаривал народ свой креститься. А на Волыни основал город Владимир и возвел там деревянную церковь. Однако Крещение – это всего лишь первый шаг на пути к спасению.

Для утверждения веры в народе нужны были священники и образованные люди, умеющие читать и писать. Из Греции великий князь приглашал ученых людей, иконописцев и зодчих. Также он повелел открыть «школы в книжное учение» и учить в них детей не только боярских и купеческих родов, но и простолюдинов. Многие родители, не понимая значения грамотности и даже считая любую науку страшным чародейством, со слезами отдавали своих детей в эти школы. Прошло совсем немного времени, и грамотность среди русичей стала обычным делом, выросло целое поколение образованных людей, появились на Руси свои священники, иконописцы и зодчие.

Удивительная перемена произошла с князем после Крещения – он совершенно преобразился.

Не осталось в нем ни жестокости, ни мстительности, ни гордости, ни жадности. Стал он жить в ладу с самим собой, и своими подданными.

Помня слова Евангелия: «блаженны милостивые», князь разрешил всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать всё, что нужно:

еду, питье. А больным, которые не могли дойти до его двора, приказал на телегах развозить хлеб, мясо, рыбу, квас по домам.

В каждое воскресение и в праздники устраивал князь Владимир большие пиры для дружины, купцов и богатых бояр. Любил князь своих дружинников. И на пирах советовался с ними о всяких важных делах, щедро одаривал золотом и серебром. Мудрый правитель, прозванный в народе Красно Солнышко, доказал своим подданным, что правда Божия и жизнь по Христову евангельскому закону неизмеримо выше человеческой славы, почестей и богатств» [10, с. 4].

Настолько милосерден и добр стал великий князь Владимир, что боялся казнить разбойников и убийц. Боялся он по ошибке наказать невиновного, ведь придется дать Богу ответ за каждую жизнь человеческую. Владимир старался жить в мире и со всеми соседними народами. Лишь с дикими печенегами воевал великий князь Киевский, обороняя Русь от их набегов. И побеждал князь Владимир свирепых кочевников, как сказано в летописи, «силою Креста».

На степной границе по указанию князя строили крепости, рубили непроходимые для конницы врага засеки, возводили сторожевые башни.

Последние годы славного правления князя Владимира были омрачены бедами и великими испытаниями для него. Князь женил сына Святополка на дочери польского правителя Болеслава.

И брак этот вместо мира принес войну. С польской королевной на Русь приехал католический епископ, который стал подбивать Святополка на измену. Этот заговор был прямым покушением на существование молодой державы и Русской Православной Церкви. Великий князь Владимир узнал о происках католического епископа и действовал решительно: заговорщиков бросили в темницу. Сына своего Святополка, после покаяния, князь помиловал. А тут новая печаль для постаревшего великого князя: старший из сыновей – князь Ярослав, правивший в Новгороде, отказался выплачивать полагавшуюся Киеву дань.

После долгих раздумий Владимир решился восстановить порядок. Казалось, отец пойдет на сына, сын – на отца. Но Господь уберег от этого греха. Владимир получил известие о набеге печенегов и отправил любимого сына, князя Бориса, с дружиной на врага. Сам же великий князь, готовясь к походу на Новгород, разболелся. И 15 июля 1015 года Великий князь Владимир, исповедовавшись и причастившись Святых Христовых Таин, тихо и блаженно отошел ко Господу [15, с. 19 – 24].

Князь Владимир был погребен в мраморном саркофаге под сводами Десятинной церкви в Киеве. Впоследствии церковь была разрушена, а саркофаг с останками князя долгое время пребывал под руинами, пока в 1635 году по указанию митрополита Киевского и Галицкого Петра (Могилы) руины не были разобраны, и погребение не было обнаружено. Тогда часть мощей великого князя была передана в Москву царю Михаилу Федоровичу, где они находились в Успенском соборе Московского Кремля.

В советский период и до недавнего времени святыня хранилась в фондах музеев Московского Кремля. В 2010 году мощи в оригинальном ковчеге были торжественно переданы Русской Православной Церкви и размещены в кафедральном соборном храме Христа Спасителя в Москве.

С тех пор мощи стали доступны для поклонения.

В рамках празднования 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира и по благословению Святейшего Патриархата Московского и всея Руси Кирилла святыню могли увидеть жители сорока пяти городов России и пяти городов Беларуси: Минска, Бреста, Гродно, Могилева, Витебска [4, с. 13].

Великий князь Владимир двадцать восемь лет прожил во Святом крещении. Он именуется Русской Православной Церковью равноапостольным святым. Своей глубокой верой и решимостью святой князь привел ко Христу многочисленный русский народ. Святая православная вера сделала этот народ единым, а державу – великой! И ныне образ святого князя Владимира призывает народы некогда единой Руси объединиться вновь под покровом Православной Церкви, призывает строить и укреплять Святую Русь.

Вся территория Беларуси в то время входила в состав Киевской Руси. В 992 году основывается первая белорусская епархия – Полоцкая (третья по счету после Киевской и Новгородской), в 1005 году – Туровская епархия [16, c. 145].

Развитие христианства на белорусских землях неразрывно связано с именами таких выдающихся духовных подвижников XII века, как Евфросиния Полоцкая (стала первой святой на белорусских землях) и Кирилл Туровский. Евфросиния – дочь полоцкого князя Георгия Всеславовича.

В 12 лет княжна постриглась в монахини, некоторое время жила при храме св. Софии в Полоцке.

На собранные средства она построила две церкви, затем основала женский и мужской монастыри, которые стали центрами просвещения в Полоцком княжестве.

Важную роль в христианской духовной культуре Беларуси того периода сыграл Святой Кирилл, который был сыном богатого горожанина Турова. С раннего возраста он полюбил чтение, выучил греческий язык. Стал монахом Борисоглебского монастыря Турова, одним из образованнейших людей своего времени. Впоследствии его избирают епископом. Проповеди Кирилла Туровского отличались глубиной, мудростью и красотой, поэтому его называли златоустом.

Особое место в ряду крупнейших белорусских просветителей принадлежит Франциску Скорину, издавшему двадцать три книги «Библии» и «Апостол» [12,с. 766].

К середине XI века в Полоцке и Новгороде почти одновременно были построены Софийские соборы – главные храмы княжеств, символизирующие собой как независимость церкви этих княжеств, так и их политическую независимость [16, c. 145].

К числу наиболее ранних христианских храмов Беларуси относятся: Спасо-Преображенская (Спасо-Евфросиниевская) церковь в Полоцке (XII века), Благовещенская церковь в Витебске (XII век), Борисо-Глебская (в начале XV века переименована в Каложскую) церковь в Гродно (XII век), церковь в Друцке [1, с. 57].

Полоцк вошел в состав Великого княжества Литовского со столицей в Новогрудке, а Киев и Новгород после завоевания утратили былую мощь. В то же время на Руси появился новый центр объединения восточнославянских земель – Москва, которая возглавила борьбу против монголо-татарского нашествия. Одновременно с этим русским княжествам пришлось вести борьбу и с западноевропейскими захватчиками.

Главным героем этой борьбы в XIII веке стал новгородский князь Александр Невский, причисленный впоследствии к лику святых православной церкви. В 1240 году он разбил шведов у Невы, в 1242 году рыцарей Ливонского ордена у Чудского озера. Папа Иннокентий IV предлагал ему военную помощь в борьбе против татар при условии отказа от православия в пользу католичества, которую Александр отверг. Став впоследствии великим князем Владимирским, он, ведя тонкую политику, удерживал татар от новых разорительных набегов на русские города.

Объединяющая роль церкви в национальной жизни русского народа особенно ярко проявилась во время татаро-монгольского ига. Значительную лепту в национально-освободительное движение внесли митрополит Алексий (1354–1377) и ставший одним из самых популярных русских святых игумен Сергий Радонежский, который благословил Дмитрия Донского на битву с татарами на Куликовом поле, отправив монахов Пересвета и Ослябю сражаться бок о бок с воинами-мирянами.

В 1613 году на Великом соборе царем был провозглашен Михаил Романов. Тогда же его отец Патриарх Филарет (Романов) получил в царской грамоте от 18 ноября 1621 года титул Великого Государя Святейшего Патриарха Филарета Никитича Московского и всея Руси. Эти события положили начало правления династии Романовых и окончательно укрепили позиции Православной церкви [14,с. 113].

Введение христианства на Руси как государственной религии князем Владимиром явилось духовной основой всего восточнославянского мира. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл по случаю празднования 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира сказал: «Благодаря этому святому правителю была основана Церковь Русская, которая вот уже более тысячи лет несет людям слово жизни, любви и мира и в котором мы, как и наши предки, обретаем Царство Небесное» [10, с. 4].

Список использованной литературы:

1. Беларусь: страницы истории / Национальная академия наук Беларуси, Институт истории;

редсовет А. А. Коваленя [и др.]. – Минск : Беларуская навука, 2011. – 408 с.

2. История религии: учебникдля вузов / под ред. И.Н. Яблокова. Т2. – Москва : Высш. шк., 2002. – 639 с.

3. Казин А. Князь Владимир и XXI век / А. Казин // Литературная газета. – 2015. – 29 июля – 4 августа (№ 31). – С. 9.

4. Ковчег с мощами равноапостольного князя Владимира прибывает в Беларусь // Царкоўнае слова. – 2015. – 26 чэрвеня(№25). – С. 13.

5. Короткая, Т.П. Религиоведение: религия в Беларуси: учебное пособие / Т. П. Короткая. – Минск : БГЭУ, 2004. – 98 с.

6. Костюкович, П. И. Религиоведение: учебное пособие / П. И. Костюкович. – 2-е изд., стереотип. – Минск : Академия МВД Республики Беларусь, 2005. – 240 с.

7. Крещение Руси // Царкоўнае слова. – 2014. – 12 чэрвеня (№ 24). – С. 10.

8. Миронов, С. Святой Владимир в судьбе России / С. Миронов // Литературная газета. – 2015.

21 – 27 октября (№ 41). – С. 1, 3.

9. Повесть временных лет // Былины. Русские народные сказки. Древнерусские повести. – Москва : Дет. лит., 1979. – С. 361-387.

10. Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по случаю празднования 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира для оглашения по окончании Божественной литургии 25 января 2015 года по всем приходам Русской Православной Церкви // Царкоўнае слова. – 2015. – 23 студзеня (№ 4). – С. 4.

11. Религиоведение: учебное пособие / ред. М.Я. Ленсу. – Минск : Новое знание, 2003. – 446 с. – (Социально-гуманитарное образование).

12. Религия: энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. – Мн.: Книжный дом, 2007. – 959 с. – (Мир энциклопедии).

13. Ресин, В. О Крестителя Руси будем вспоминать весь год / В. Ресин // Литературная газета.

2015. – 18 – 24 февраля (№ 7). – С. 12.

14. Рогалевич, Н. Религиоведение. Экспресс-курс: монография / Н. Рогалевич, Б. Сумароков, А.

Островцев. – Минск : Новое время, 2003. – 207 с.

15. Святой равноапостольный великий князь Владимир. Креститель Руси: духовнопросветительное издание, под ред. Н. Г. Куцаевой. – 2-е изд. – Минск : Белорусская Православная Церковь, 2010. – 24 с.: ил.

16. Старостенко, В. В. Религиоведение: учеб. пособие / В. В. Старостенко. – Могилев : МГУ им.

А. А. Кулешова, 2005. – 300 с., ил.

17. Юдин, В. В. Особенности религиозности молодежи восточных регионов Беларуси / В. В.

Юдин. – Минск : Издательский центр БГУ, 2009. – 150 с.

–  –  –

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО: ИСТОРИЧЕСКИЙ ВЫБОР ВЛАДИМИРА

В период формирования христианской религии, который припадает на эпоху Римской империи (I-IV века н.э.), новая вера стояла вне закона и не могла иметь каких-либо отношений к государственной власти. III – нач. IV века ознаменовались жестокими гонениями императоров на христиан. Так продолжалось до периода правления императора Константина Великого (312-337 годов). После выхода Миланского эдикта (313 год) христианская церковь получила «публичные права» как «организация», начался процесс становления отношений государства и церкви. Но в то же время, получив от государства определенные права (открытого исповедания веры, отправления богослужений и свободного миссионерства среди язычников), церковь тем самым в публично-правовой сфере признавала над собой авторитет государства. В. В. Зеньковский отмечает: «Чем иным могла ответить Церковь на провозглашение Константином Великим свободы Церкви (так называемый Миланский эдикт), кроме благодарных молитв о царской власти?»

[2, с. 523].

Сам Иисус не оставил Своим ученикам чётких принципов отношения новой веры к государственной власти. Он учил только: «отдавай кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22.21). Смысл этой фразы часто интерпретируется как основной принцип взаимоотношения церкви и светской власти: всё христианское вероучение, культовая практика, нравственные принципы и церковная дисциплина находятся в сфере церковной власти. Государство не должно вмешиваться в эти вопросы. Период гонений государства на христиан, таким образом, был тяжелым испытанием для новой веры.

Однако с IV века можно отметить тенденцию признания церковью высокой церковной функции императорской власти. Уже Константин Великий был признан «внешним епископом» церкви. После него императоры стали как бы хранителями истинной веры. Например, инициатива созыва Вселенских соборов – основного канонического и богословско-догматического института древней церкви – стала функцией царской власти. Крупнейший российский исследователь церковного права А. С.

Павлов отмечает:

• Византийские императоры в своих законах по делам Церкви давали санкцию соборным определениям и канонам, которые в связи с этим получали значение государственных законов;

• Восполняли пробелы церковного законодательства;

• Расширяли пределы церковной юрисдикции, передавая в ведение епископов некоторые гражданские дела, в частности, брак;

• Предоставляли Церкви привилегии в сфере имущественного права;

• Определяли внешние права и обязанности клира;

• Императоры охраняли единство Церкви, преследуя ереси и расколы как государственные преступления.

«Все эти действия законодательной власти, – подводит итог А. С. Павлов, – в грекоримской империи вытекали из того принципа, что Церковь и государство, как тело и душа, составляют один организм, и что между ними должно быть постоянное взаимодействие для общего блага»

[8, с. 47].

Византийские императоры зачастую назначали епископов, изгоняли и подвергали мучениям церковных деятелей. Церковь же, в свою очередь, всегда признавала царскую власть видом особого церковного служения. Однако выступала и против злоупотреблений этой самой власти. В Византии возникает самодержавная доктрина, которая была выражением теократического принципа, вытекающего из самих основ христианства. Однако здесь следует отметить особенные пути формирования взаимоотношений христианской церкви и государства на Западе и на Востоке.

После падения Западной Римской империи (476 год) на обширных ее территориях стали формироваться варварские королевства. На фоне дестабилизации раннесредневекового общества власть римского епископа приобретала весомый авторитет.

Над ним не было непосредственной политической силы, даже наоборот – папа сам стоял над отдельными вождями тех или иных политических групп. Данное обстоятельство значительно отличало главу Римской церкви от Константинопольского и других восточных патриархов. К IX веку римский епископ, именовавшийся, как и александрийский патриарх, «папой», сосредоточил в себе высшую церковную власть для всего Запада. Усиливалось его значение и в политической сфере Европы. Именно папа освящал своим авторитетом властителей различных политических образований, признавал и короновал их. Таким образом, в средние века римский папа был источником церковной и политической власти на Западе. Папа Иннокентий III (1198-1216) таким образом выразил это положение: «Как луна получает свой свет от солнца, так власть королей и герцогов получает свою силу от папы».

Сам папа стал сувереном значительных территорий в Европе: короли Скандинавии, Португалии, Арагони и Англии, владыки Сербии и Болгарии признали ленную зависимость от него и платили большую дань [5, с. 124].

Восточная ветвь христианства получила статус государственной религии под опекой православных василевсов. Российский исследователь А. Карташев считает, что византийская церковь вынуждена была принять режим протектората Константина, иначе не избежать ей гонений. За это церковь получила покой и свободу, юридическое и материальное обеспечение, а также содействие распространению христианства [4, с. 24]. Юридически принцип взаимоотношений христианской церкви и светской власти был закреплен в 6-й новелле императора Юстиниана, которая утверждает, что церковь и государство – два божественных дара человечеству, два порядка вещей, вытекающих из одного источника – Божьей воли. Они должны быть между собой в согласии.

В российской религиозно-философской литературе с понятием концепции государства и церкви всегда тесно связывалась православная соборность, которую митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн прямо называет «основополагающим принципом державного устройства общества» [3, с. 14]. Данный принцип означает тесный союз церкви и государства, своеобразную «симфонию властей» и предполагает взаимодействие во всех ветвях власти [7, с. 15].

Формирование церковно-государственных отношений в Древнерусском государстве тесно связано с влиянием Византии. Первоначально узнать об учении Христа восточные славяне могли очень рано. Белорусский историк Г. Саганович отмечает, что славяне могли столкнуться с христианством еще в VIII веке во время похода в земли Византийской империи [10, с. 48]. Документально замечено, что еще в 867 году русины приняли из Византии епископа, а потом и архиепископа, однако первая христианская цивилизация погибла под ударами язычества. Договор, заключенный в 944 году князем Игорем с Византией, был подписан как воинами-язычниками, так и христианами. После смерти Игоря, с 945 по 962 год Русью правила его жена Ольга. Она сама крестилась в Константинополе в 955 году. Однако сама, до конца жизни исповедуя и проповедуя христианство, княгиня не пыталась обратить свой народ в новую веру, вероятно потому, что осознавала его враждебность [1, с. 10]. Тем не менее, период правления Ольги был временем мирного сосуществования язычества и новой религии.

Дальнейший процесс крещения Руси продолжил внук Ольги – князь Владимир. После попытки упорядочить языческие культы, киевский князь разочаровался в них и принял решение о введении единой для своего народа религии.

Одной из важнейших причин принятия государственной религии можно считать зарождение на Руси раннефеодальных отношений и образование государства, Киевской Руси, которое не могло существовать без сильной и обоснованной идеологии. Она была необходима, прежде всего, для решения внутренних вопросов: быть опорой власти в деле собирания земель и формирования единых принципов отношений подданных и власти. Именно религия в средневековую эпоху определяла мировоззрение человека, давала четкие установки отношения к окружающему миру, формировала моральные и нравственные установки. Религия определяла принципы взаимоотношений правителя и народа. Язычество, формировавшееся в первобытную эпоху, не знало понятия иерархии, а значит и не могло сформировать принципов подчинения человека власти. В этом смысле Владимир «осознает необходимость новой религии, чтобы освободить Русь от родоплеменных традиций, укрепить великокняжеский централизм» [1, с. 11]. Еще одной причиной принятия единой веры, причем уже распространенной у народов-соседей, была необходимость налаживания полноценных отношений с соседними государствами. Языческая страна настороженно воспринималась, с ней сложно было устанавливать дипломатические и торговые отношения. Эти причины определили выбор Владимира в сторону монотеизма.

К этому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство), претендовавших на то, чтобы получить на Руси государственный статус. Владимиру оставалось только сделать выбор. Этот процесс довольно подробно описан в «Повести временных лет» [9].

В 985 году Владимир отправился в поход на волжских булгар, которые приняли ислам еще в начале X века. Одержав победу, он «сотвори мир» с ними. Но на следующий год булгарские послы явились в Киев со словами: «Ты, князь, мудр, но не ведаешь закона». Они имели в виду, что Владимир оставался язычником, не знал Священного писания, почитаемого и христианами, и мусульманами, и иудеями. С язычниками невозможен был настоящий мир – ведь они клялись соблюдать его именами разных богов, которых не признавали последователи Корана и Библии.

Тогда Владимир начал «испытывать» разные веры и обратился за разъяснениями вначале к волжским булгарам, исповедовавшим ислам. Они рассказали об обрядах, которые должны были соблюдать: «обрезати уды тайныя, и свинины не ясти, вина не пити…». Владимир ответил: «Руси есть веселье питие, не можем без того быти» – и отверг ислам. Дело было, конечно, не в любви к вину: все важнейшие дела обсуждались русскими князьями с дружиной, в том числе на пирах. Недаром Владимир славился своими пирами, которые устраивал после удачных военных походов. Но более достоверной и достаточной видится другая причина. Это слабость исламского мира в 80-е года Х века. Правители Сирии в 970-е годы получили ряд серьезных поражений от Византии. Некогда могущественную державу Саманидов в правление Нуха II (976-997) постоянно сотрясали распри и мятежи феодалов. Подобное состояние мусульманских государств в 80-е года Х века дали основания Владимиру усомниться в способности ислама укрепить центральную власть.

Тогда к князю пришли хазарские иудеи. Они говорили о своем «законе». Владимир спросил, где их земля: ведь он знал, что Хазарию разгромил его отец Святослав еще в 965 году. Иудеи признались, что своей земли у них нет – Бог рассеял их по разным странам. Владимиру такая вера не годилась – ему было необходимо обустроить свою Русскую землю, сплотить подвластные ему племена, и в этом ему должна была помочь новая единая вера.

Еще к Владимиру явились «немцы от Рима» – германские миссионеры, посланные папой римским. Они стали проповедовать латинское христианство. Но Владимир знал, что за миссионерами стоит Германская империя с ее «натиском на Восток» (завоеванием славянских земель).

Немецкий епископ Адальберт уже пытался склонить к своей вере его бабку Ольгу и был ею изгнан. Принятие Западного варианта христианства, отвергавшего самостоятельность мирской власти, означало для Владимира подчинение власти папы, следовательно, об усилении великокняжеской централизации не могло быть и речи [1, с. 15].

Наконец, в Киев пришел грек, которого за мудрость летописец прозвал Философом. Он рассказал Владимиру о Священном Писании, о своей христианской вере и показал изображение Страшного суда. Князь увидел праведников, идущих в рай, и грешников, горящих в адском пламени.

Владимиру пришлась по душе греческая вера.

Византия в те времена переживала подъем во всех отраслях жизни.

Арабские государства терпели поражение от Константинополя, претендовавшего на Сирию и Закавказье. Успех сопутствовал империи и на Балканах. Уже исходя из этого, принятие крещения из Константинополя было выгодным. К тому же империя нуждалась в помощи Руси. В 987 году был заключен договор о военной помощи Византии со стороны Руси; князь отправил шеститысячное войско в помощь союзникам, а затем получил в жены сестру императоров Константина и Василия, Анну. Однако перед отправкой царевны Владимир должен был принять крещение, это условие было предусмотрено договором 987 года [6, с. 104]. Препирательства Киева и Константинополя по этому поводу несколько затянулись. Владимир захватил Византийскую колонию Херсонес, где и принял крещение, а затем и венчался с Анной. Наиболее вероятная дата этого значительного события – лето 988 года [6, с. 106].

Таким образом, принцип взаимоотношений церкви и светской власти в немалой степени предопределил исторический выбор Владимира в пользу восточной ветви христианства. Принцип соборности был принят Киевом, и, по замечанию митрополита Иоанна, «сотрудничество имперской государственной власти с соборным разумом Церкви было столь тесным, что в законодательных уложениях... церковные каноны почитались обязательными к исполнению, как и гражданские законы. В свою очередь, гражданский закон, противоречащий основным церковным канонам, не признавался действительным» [3, с. 22].

На протяжении более чем половины тысячелетия на Руси существует идея об органическом взаимодействии церкви и государства. Ни в понятиях народа, ни в устройстве и учреждениях русского государства два этих начала никогда не разделялись между собой. Такое взаимодействие светской и духовной властей на Руси не было искусственным, оно до определённого периода воплощалось в самой природе церковно-государственных отношений: «Юстиниановская симфония была основною догмою для определения взаимных отношений Церкви и государства в лице их власти и у нас в России, об этом свидетельствует действительность русской жизни до тех пор, пока симфония не была нарушена со стороны царской власти во второй половине XVII столетия»

[11, с. 78].

Список использованной литературы:

1. Замалеев, А.Ф. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности / А. Ф. Замалеев, Е. А. Овчинникова. – Ленинград : Лениздат, 1991.

2. Зеньковский, В. В. Основы христианской философии / В. В. Зеньковский. – Москва : Канон+, 1997.

3. Иоанн. Русь Соборная. Очерки христианской государственности /митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. – Санкт-Петербург : Царское Дело, 1994.

4. Карташев, А. Церковь и государство / А. Карташев. – Paris, 1932.

5. Ковальский, Я. В. Папы и папство / Я. В. Ковальский. – Москва : Политиздат, 1991.

6. Лебедев, Л. Крещение Руси / протоиерей Лев Лебедев. – Москва : Изд-е Московской патриархии, 1987.

7. Николин, А. Церковь и государство (история правовых отношений) / священник Алексей Николин. – Изд-е Сретенского монастыря, 1997.

8. Павлов, А. С. Курс церковного права / А. С. Павлов. – Санкт-Петербург : Изд-во «Лань», 2002.

9. Повесть временных лет / пер. Д.С. Лихачева. – Петрозаводск: Карелия, 1991.

10. Сагановіч, Г. Нарыс гісторыі Беларусі ад старажытнасці да канца XVIII ст. / Г. Сагановіч. – Мінск: “Энцыклапедыкс”, 2001.

11. Серафим, (Соболев). Русская идеология / архиеп. Серафим (Соболев); отв. за вып. В. П. Пархоменко. 3-е изд. – Санкт-Петербург : Изд-во им. А.С. Суворина,1992.

–  –  –

БОРЬБА ХРИСТИАНСТВА С ЯЗЫЧЕСТВОМ В КИЕВСКОЙ РУСИ

Перед тем как приступить к рассмотрению темы борьбы христианства с язычеством в Киевской Руси, выделим основные причины проникновения христианской веры на данной территории.

Христианизация прежде всего была обусловлена политическими причинами. Византии было выгодно совершить крещение Руси, потому что это давало ей возможность расширения влияния с помощью Руси как союзника. Русская же княжеская власть хотела подчинить церковь государству, как это было характерно для Византии. А также для упрочения международных отношений с христианскими странами нужна была общая идейная платформа.Также влияние оказывали и экономические причины. Наиболее тесные торговые и культурные связи у Киевской Руси были с Византией. Поэтому впоследствии, христианами, в первую очередь, становились киевские купцы, торговавшие с Византией, воины, посещавшие христианские страны.

«В X веке Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Дальнейшее развитие требовало консолидации сил внутри страны, а это было трудно сделать в условиях, когда разные города поклоняются разным богам. Нужна была объединяющая идея единого Бога» [1].

Вследствие описанных выше причин можно предположить, что появление христианства на территории Киевской Руси носило постепенный, а не молниеносный характер. Для проверки этой теории была проведена работа по сбору исторических сведений о событиях, предшествующих крещению Киевской Руси князем Владимиром.

Одним из путей проникновения христиан в Киев был приход на службу к киевскому князю варягов из состава константинопольской нормандской общины, крещеных скандинавов.

Самым распространенным же путем были русские дружинно-купеческие экспедиции во времена Игоря и Святослава. Ежегодные тысячеверстные путешествия позволяли соприкоснуться со многими христианскими странами. В Царьграде русские проводили целых полгода, распродавая привезенные сюда результаты зимнего полюдья и запасались греческими товарами.

Интересным фактом является также то, что «ярая и беспощадная язычница», русская княгиня Ольга приняла христианство в Константинополе и стала «ревностной сторонницей новой веры».

В 952 году Ольгой была построена в Киеве церковь св. Софии [2, с. 493].

Позже, в 988 году внук Ольги князь Владимир принял решение крестить Киевскую Русь.

Приняв обряд крещения первым, Владимир начал крестить киевский народ.

Исследуя этапы крещения Руси, можно заметить, что отношение восточнославянских племён к принятию христианства на разных территориях княжества было неоднозначным. Рассмотрим принятие христианства на примерах нескольких городов.

Первым городом, принявшим христианство, стал Киев. Сначала князь крестил своих приближенных и велел истреблять идолов. Государственная политика была направлена на истребление язычества, сопровождаясь забыванием имен старых языческих богов, заменой мифов, уничтожением мест языческих поклонений. Многие киевляне были готовы принять обряд крещения, но некоторые всё же колебались. «Тогда Владимир выдал повеление, чтобы на другой же день все некрещеные явились к реке, а кто не явится, будет противником князю. На другой день после княжеского повеления на Днепре произошло общее крещение народа» [3]. В целом, крещение Киева было не очень сложным, так как Киев уже на протяжении многих лет находился в тесных экономических и политических отношениях с Константинополем. Однако борьба с язычеством еще предстояла на других землях.

«По водному пути отправились из Киева с миссией христианизации греческие и болгарские священники, а с ними дядя Владимира - Добрыня с войском. Маршрут их проходил через Полоцкое княжество до Новгорода, и первым на их пути был Туров, где миссионерам оказали сопротивление. Про кровавое крещение туровцев свидетельствует легенда о красных камнях, которые будто бы приплыли по реке в город, в чем бесспорно чувствуется память про резню, которую обрушил на местных язычников Добрыня. Позже, как рассказывает летопись, люди говорили, что Добрыня крестил мечом» [4, с.62].

Нет точных сведений, когда появились первые христиане на Полоцкой земле. Белорусские земли располагалась на великом водном пути «из варяг в греки», по которым проходила торговля с Византией. Из этого можно предположить, что христианская вера и культура начали своё распространение ещё до крещения Руси. Следовательно, в Полоцке, также как и в Киеве, христианские взгляды перенимались относительно мирным путём.

Новгородцы, в отличие от киевлян и полочан, оказали сопротивление и дружинникам, и пришедшим с ними миссионерам-грекам. По приказу Добрыни, дяди Владимира, и боярина Путяты деревянных идолов сожгли, а каменных утопили в Волхове. Но и после этого не многие новгородцы сразу приняли крещение. Поэтому остальных дружинники заставляли силой принять обряд крещения, и с тех времён в Новгороде возникла поговорка, что их «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем» [5].

«Язычество необычайно прочно удерживало позиции особенно в северо-восточных районах, а также в Ростове Великом и Муроме. Там принятие христианства затянулось на век с лишним» [5].

В Ростове велась борьба с язычеством. Первые епископы, греки, бежали от ярости язычников в Грецию. Но епископ Леонтий не бежал от вверенной ему паствы, а стал учить детей и взрослых.

В ХII веке, благодаря трудам святых Леонтия, Исаии и Авраамия, Ростов был уже весь христианским городом. Вместе с тем христианство успело крепко утвердиться по всей Ростовской земле.

В Муроме сопротивление язычников христианству было еще серьезнее. Когда в Муромско-Рязанское княжество приехал сын Святослава Черниговского Ярослав-Константин с детьми Михаилом и Феодором, то язычники встретили его с оружием и убили княжича Михаила. После этого Ярослав велел строить в Муроме церкви. Однажды толпа язычников собралась ко двору с намерением убить его, но Святой князь неустрашимо вышел к ней один с иконой в руках. Мятежники были поражены смелым поступком Ярослава и просили крещения.

Постепенно всё больше людей на Руси принимали обряд крещения, но пережитки язычества всё ещё оставались, так как сила веры их предков, насчитывающая века, глубоко укоренилась в их памяти.

По-прежнему язычество существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, в сельской местности. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на всё развитие русской культуры раннего средневековья.

«Многие по старой памяти ходили молиться под овины, к священным деревам, озерам и кладезям. Не забыты еще были и древние мифы. По-старому резали хлеб, сыр и мед Роду и Рожаницам, молились домашнему очагу, употребляли разные заговоры и чародейные средства; приметы, обряды и поверья окружали всю домашнюю жизнь» [3].

Однако христианство всё же оказало сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек – на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией.

Проанализировав, полученные нами знания в ходе изучения данной темы, мы пришли к следующим выводам:

• Так как новая вера не полностью вытеснила язычество, многие старые верования и обряды перешли в само христианство народа и придали ему своеобразную народную окраску.

• Положительным результатом обращения Руси в христианскую веру стало духовное объединение народа, что не могло быть достигнуто при язычестве. Многобожие предусматривало веру в различных богов и это препятствовало духовному единству.

• Принятие христианства оказало большое влияние на нравственное развитие людей. Следуя Библии, люди учились быть более терпеливыми к другим, покорными, не завидовать и не лгать.

• Благоприятное влияние принятие христианской веры также оказало на политическую сферу Киевской Руси. Религия больше не могла стать причиной борьбы между Русью и другими христианскими государствами.

• Принятие христианства способствовало развитию искусства живописи, иконописи, письменности и просвещения, архитектуры и оставило богатое историческое наследие.

Список использованной литературы:

1. http://www.grandars.ru/college/filosofiya/kreshchenie-rusi.html

2. Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – Москва : Наука, 1981. – С. 783

3. http://predanie.ru/znamenskiy-petr-vasilevich/book/73515-rukovodstvo-k-russkoy-cerkovnoyistorii/

4. Новiк, Я. К. Гісторыя Беларусі: вучэб.дапам. / Я. К. Новiк, Г. С. Марцуль, І.Л. Качалаў [і інш.]. – Мінск : Вышэйшая школа, 2003. – Ч. І. – С. 412.

5. http://www.wco.ru/biblio/books/znam/H110-T.htm

–  –  –

ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ НА БЕЛОРУССКИХ ЗЕМЛЯХ

В ЭПОХУ КИЕВСКОЙ РУСИ: КИРИЛЛ ТУРОВСКИЙ

Мировоззрение древних славян в догосударственную эпоху представляло сложную систему языческих верований (мифов, политеизма) и основанного на них нравственного кодекса поведения. К последней четверти Х века в Киевской Руси сложилась целая система богов и мифологических образов, которым поклонялись наши предки..

Перун занимал исключительное место в воззрении древних славян, так как он был для них первоначально полифункциональным божеством: он являлся богом небесного пламени (грозы) и земного огня, воспринимавшегося как небесный дар, дождевых облаков, ветра и бури. Только позднее такое интегративное божество распалось на целый ряд отдельных богов, а его главной функцией стали гром и молнии. Высокий и статный, с длинными черными волосами и золотой бородой, разъезжает Перун на колеснице по небу и разит нечестивых стрелами из лука (стрелы – это молнии, а радуга – лук). По преданию, сохранившемуся у белорусских крестьян в XIX веке, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук; пущенные им стрелы поражают противника и производят пожары. Поэтому Перун выступал также покровителем дохристианских славянских рыцарей (витязей), а Сварог – ратников народного ополчения. Высшей честью считалось умереть в бою за родную землю с мечом в руках и именем Перуна или Сварога на устах. Недаром князь Владимир в своей религиозной реформе до принятия христианства сделал Перуна главным богом в пантеоне языческих богов. «…И постави, – говорится в летописи, – кумиры на холму вне двора теремного: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричуще я (их) богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесомъ, и оскверняху землю требами своими».

Известный исследователь славянских древностей Б. Рыбаков в эволюции язычества выделяет четыре этапа. Первый (самый длительный по времени) по своему содержанию представлял веру в злые и добрые начала в природе: «берегини» оберегали человека, «упыри» были враждебны ему. Второй этап совпадал с переходом к сложным формам хозяйствования – от собирательства, охоты, рыболовства к земледелию и скотоводству. В то время главным культом стал бог плодородия – Род. Третий период языческих верований совпал с образованием государственных форм жизни, начало которым положила родоплеменная организация. Во главе племени стоял князь.

Он и старейшины осуществляли функции административного управления и суда, организовывали военную защиту и походы. Взрослое население занималось земледелием, собирательством, скотоводством и охотой. Наиболее искуссные в военном деле составляли княжескую дружину.

Важную роль играли также жрецы (волхвы), осуществлявшие связь племени с божественными мирами. Главным богом стал Перун, который был объявлен покровителем княжеской дружины.

По мнению исследователей в политической организации древних славян, как и других индоевропейских народов, четко структурированы три элемента: жрецы-воины-земледельцы. Единство родо-племенной политической организаци обеспечивалось сперва кровным родством, затем сформировавшимися гласными и негласными правилами поведения, верованиями, обычаями, традициями, ритуалами, хозяйственно-экономическим укладом, передававшимися из поколения в поколение. Не трудно заметить, что в этом родо-племенном традициализме право еще не имеет четких очертаний. Но оно существовало как из века установленный образ и порядок жизнедеятельности племени. Традиция-право в этих условиях обретала высший религиозно-сакральный смысл.

Таким образом, мировоззрение славян в дохристианскую эпоху представляло собой сочетание обыденных знаний, получаемых в результате повседневной практической деятельности, с религиозно-мифологическими, фантастическими понятиями о причинах и силах, определяющих жизнь природы и общества. Древний язычник видел мир как единый живой космос, выделял в нем добрые и злые силы, верил в различные магические действия, гадания и жертвоприношения.

В язычестве человек полностью подчинялся этим космическим силам, которые он ощущал в природе и общественной жизни, понимал окружающий его мир как живой и разумный организм, являлся его частью и полностью от него зависел. Человек мог так или иначе «умилостивить» эти силы, откупиться от них – жертвой, культом, в некоторой степени он даже управлял ими с помощью магии, но не мог осмыслить их и тем более освободиться от них. Все это отношение к миру было определено страхом и чувством зависимости от таинственной власти, человек «заклинал»

и «заговаривал» ее, но от этого она не становилась ни осмысленной, ни благой. Поэтому христианство видело в язычестве страшную ложь о мире, поработившую человека, а, следовательно, ложь и о Боге, и приложило все усилия для борьбы с ней. Эта борьба за человеческую душу, за ее освобождение стала сутью христианской веры.

С крещением Киевской Руси в 988 году (Полоцка – в 992 году) в мировоззрении восточных славян постепенно происходили изменения. Язычество не исчезло, но уже отступило перед христианством. Итак, более тысячи лет тому назад в Киевской Руси столкнулись две религии, две системы культурно-духовных ценностей – старая, языческая и новая, христианская. Новое сменило старое. В результате возникла более сложная, более богатая и разветвленная система духовной культуры при доминирующем положении уже христианских духовных ценностей, но при известной редукции языческой культуры. Христианство, заняв наступательную позицию, потеснило язычество на периферию, существенно сократило его функции, установив тем самым новую иерархию культурных и духовных ценностей.

После установления контактов с Византией на Древнюю Русь было завезено много литературы, преимущественно богословско-философского характера, появился слой образованных людей, которые знакомились с византийской ученостью. Известно, что библиотека Софийского собора в Киеве насчитывала 500 томов. Всего же в Киевской Руси в X–XII веках обращалось около 140 тысяч книг, несколько сот изданий [1. С.35].

Наибольшую роль в культурно-политическом и духовном развитии в то время на белорусских землях играли Полоцкое, Смоленское, Туровское, а затем Турово-Пинское княжества, которые в начале второго тысячелетия стали центрами распространения христианства среди кривичей, дреговичей, радимичей. Племенные княжения в это время уже трансформировались в феодальные княжества, в которых выборная власть родовых и племенных княжений уступила наследственной. Киевское княжество становится центром объединения восточнославянских княжеств, а киевские князья принимают титул великих. Что не исключало соперничества киевских, полоцких, новгородских, смоленских, туровских и других древнерусских княжеств вплоть до кровавых столкновений, зафиксированных как в летописях, так и в литературе (Слово о полку Игореве). Часто в борьбе за власть не становились преградой даже близкородственные связи. Сдерживающим и объединительным фактором стало принятие в 988 Владимиром Святославовичем христианства.

Таким образом, бесспорно, что начальный период становления политико-правовой мысли на древнебелорусских землях своими корнями уходит в глубокую старину и тесно взаимосвязан с принятием христианства. Исследователи полагают в этой связи, что процесс возникновения единого древнерусского государства завершился в IX–XI веках, ознаменовавшись Крещением Руси, а также принятием первого писаного в древнерусской истории юридического акта – Русской правды, воплощавших нравственное стремление наших предков к идеалу в Боге и правде.

Естественно, что в начальный период становления политико-правовая мысль на древнебелорусских землях тесно соприкасалась с византийской политико-правовой традицией, которую усвоили просвещенные люди того времени, или, как их называли, «книжники» и «философы».

Если языком западной культуры в то время была латынь, то отечественная мысль следовала завету Кирилла и Мефодия, создавших славянскую азбуку и положивших начало переводу на понятный народу язык Библии, ставшей на целые столетия основным источником представления о мире, обществе и человеке.

Политическая организация древних княжеств на белорусских землях, функционирующая на основе сложившейся от века традиции-права, с принятием христианства наполняется новыми смыслами, содержанием и формой. Священное Писание, святоотеческая литература, христианская (византийская) политико-правовая практика и доктрина начали определенным образом влиять на политическую и правовую практику на древнебелорусских землях и их осмысление политической элитой и образованными людьми того времени (как правило это были монахи). Политико-правовая тематика литературы того времени вытекала из христианского взгляда на власть, где государственные обязанности являются своего рода послушанием. Православная церковь становится тем духовным социально-политическим институтом, который обеспечивал как духовное, так и политическое единство народа. Поэтому церковь и священнослужители обладали высоким авторитетом в глазах светской власти и народа. Символом утверждения Православия на Руси стало строительство Софийских соборов – в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (мудрость) понималась русинами не как ученость или образованность, а как божественная мудрость, образ Бога запечатленный в мире. Князь должен властвовать мудро (Ярослав Мудрый), в соответствии с христианскими заповедями. Киевский митрополит Илларион в «Слове о Законе и Благодати»

пишет, что «Владимир все царство Богу подчинил». В этой знаковой для древнерусской политико-правовой мысли работе святитель отразил устремленность наших предков к преобразованию земного греховного бытия, которая нашла свое выражение в судьбоносном для Древней Руси выборе православия князем Владимиром, в его любви к ближнему (Рогнеда не изгнана, а получает с сыном удел недалеко от Минска), в отказе после крещения казнить преступников, так как это нарушает заповеди Христа. В Древней Руси находит свою реализацию идея симфонии светской и духовной власти, однако при явном приоритете духовной власти. Так первые русские святые Борис и Глеб предпочли мученическую смерть борьбе за власть. Киевская, Новгородская и Полоцкая София в камне и мысли заложили духовное основание Руси, где земное бытие мыслилось не как самоцельное, а как относительное. Христианская Русь подтвердила всемирность веры. Разум воспринимался крещеными русинами только как верующий разум, а человеческая личность как подобие Божие.

Принявшие душой, сердцем и разумом Священное Писание, которым, по святому Кириллу, говорит мудрость — Христос, Евфросинья Полоцкая, Климент Смолятич и Кирилл Туровский предстают перед нами великими духовными пастырями своего народа. Во главу угла ими ставилась такая личностная бытийная ориентация, которая совпадает с фундаментальным онтологическим вектором от человека к Богу. Данная установка ориентировала человека на такие фундаментальные христианские заповеди, как любовь к ближнему и милосердие.

Следование христианским установкам благодаря Евфросинье Полоцкой, Клименту Смолятичу, Кириллу Туровскому и другим известным и неизвестным подвижникам, стало сердцевиной духовной культуры русинов, что предопределяло содержание их взглядов на власть и закон.

В богословских рассуждениях отечественных просветителей о политике-власти и праве-законе в этой связи преобладают идеи божественного происхождения власти, исполнение которой представляет форму религилиозно-нравственного служения. Право также носит божественный характер, поэтому божественные нормы выше правовых.

На утверждение в человеческом сердце любви направлено было молитвенное вдохновение Кирилла Туровского (1130?–1193). Неизвестны точные даты ни его рождения, ни смерти. Можно предположить, что родился он на рубеже 30-х и 40-х годов ХII века, так как Кирилл стал епископом Турова не позже 1169–1170 годов. А по сложившейся традиции в Русской православной церкви епископом назначали в 35–40-летнем возрасте.

Первоначальную грамоту он постигал дома. Богатые родители имели возможность содержать домашнего учителя (наверно, ученого грека). Затем, как и все дети княжеско-боярского рода, учился в школе при монастыре. Скорее всего – при Борисоглебском, славившемся своей богатой библиотекой. Исследователи не без оснований считают, что он учился и в Киеве, являвшемся тогда духовным центром Древней Руси. Во всяком случае, труды Кирилла Туровского показывают, что он имел солидное духовное образование.

В его творчестве можно выделить четыре периода:

ранний монастырский, столпнический, епископский и поздний монастырский, которые позволяют проследить становление Кирилла Туровского как богослова, литератора и оратора-проповедника.

Жажда духовного обновления, неприятие мирской суеты стали причинами решения Кирилла Туровского связать свою жизнь с монастырем. Уже в обители он, как один из наиболее образованных монахов, привлекался игуменом к учительствованию. Молодой монах отличался не только своей богословской ученостью, но и особой любовью к уединенному духовному самообразованию, что в условиях роста его известности совершать в стенах монастыря было всё труднее. И он решился на редкую в древнерусских землях и особо почитавшуюся в христианстве монашескую аскезу – столпничество (монах проводил в молитвах многие годы на высоком каменном столпе с открытой площадкой наверху). У него был пример восточных столпников.

Кирилл первым из русских избрал столпничество, как наиболее трудный вид послушания, что говорит о его высоком духовном авторитете среди братии и у настоятеля монастыря.

Столп Кирилла Туровского, по-видимому, был небольшой деревянной башенкой на берегу Припяти. Летописец так описывает это событие: «Стремясь к большему подвигу, блаженный Кирилл вошел в столп и затворился в нем. Здесь он пребывал некоторое время, отдаваясь посту, молитве и изложению Писаний Божественных» [5.С.88]. Сюда Кирилл перенес и свои любимые книги, здесь расцвел его литературно-проповеднический талант, принесший ему широкую известность. Летописец повествует: «И славен сделался он во всей стране той (в Туровской области), а потому, умоленный от князя и народа, возведен был на епископский престол и посвящен митрополитом киевским во епископа города Турова, что близ Киева» [5.C.88].

В Туровскую епархию территориально входили такие города, как Брест, Пинск, Слоним, Новогрудок, Волковыск, Слуцк, – почти половина современной Беларуси. Историк русской церкви Е.Голубинский пишет, что при Владимире Святославовиче после учреждения киевской митрополии были учреждены и первые епархии, среди которых – Полоцкая и Туровская.

Следует обратить внимание на то, что монашество со времен Византии считалось высшим церковным служением, отсюда и возникла практика посвящения в епископы только монашествовавших. Отречение от земного греховного мира есть условие христианства: «Кто не оставит отца своего и мать свою…».

Только во Христе, учил Кирилл Туровский, открывается слава будущего Царства, и в ее свете «проходит образ мира сего». Всё устремляется к этой конечной точке, и всё ею измеряется.

Между тем в этом мире продолжает царствовать и плодиться зло: оно только и мешает нам идти к Царствию небесному, отрывает от него соблазнами, искушениями, иллюзиями. Борьба с дьяволом - «князем мира сего», созидание в себе нового, совершенного человека - по образу Христа то, что Кирилл называл обожением в процессе непрерывного общения его с Богом посредством молитвы, созерцания Его света, обладание миром и радостью в Святом Духе - это его идеал и собственный религиозный опыт.

В искусе и опыте отрешений от жизненных соблазнов у Кирилла вырабатывался и совершенствовался его аскетический гуманизм как идеал духовного становления человека и его совершенства, идеал «духовной жизни», т.е. жизни в Святом Духе. Идеалом спасения для Кирилла являлось «обожение», и путем к нему — «обожение духа», путь духовного подвига и духовных стяжаний.

В епископский период у Кирилла Туровского произошла некоторая корректировка этих основополагающих для монашествующего мировоззренческих установок. Задача духовного пастыря виделась ему уже не в прославлении аскетического монашества как единственного способа приобщения человека к Богу, а в поиске путей к нему простых мирских людей. Для этого необязательно уходить из мирской жизни. Эту земную сферу греховного, считал мыслитель, надо стараться преодолевать своими ежедневными и ежечасными делами. Епископская хиротония Кирилла совпала с обострением борьбы между сторонниками назначения Киевскими митрополитами епископов из русинов и теми, кто отдавал это право Константинопольскому патриарху, т.е. грекам и событиями в политической жизни Киева и Турова. Великий князь, понимая и видя позитивную роль церкви в жизни государства, всегда хотел, чтобы митрополитом был близкий ему епископ.

Обстоятельства сложились так, что в Киевской митрополии служили два митрополита – Клим и Константин. Оба жили вне Киева – одного (Клима) не желал видеть митрополитом Великий князь Михаил Мстиславович Смоленский, а его родственник, влиятельный князь и союзник Мстислав Изяславович – Константина.

На политическую жизнь Туровского княжества во второй половине XII века оказывают события, связанные со смертью великого князя Юрия Долгорукого и повторным занятием престола Изяславом Черниговским. Воспользовавшись сменой власти в Киеве и отъездом туровского князя Бориса Юрьевича на похороны отца, близкий соратник Долгорукого князь Юрий Ярославович, внук Святополка Изяславовича, захватил власть в Турове, восстановив династию Изяславовичей.

Попытки великого князя восстановить порядок в Турове не увенчались успехом и Туров на некоторое время стал от Киева независимым, политически, но не в духовном и религиозно-организационном смысле. Монашеская жизнь иноков Киево-печерской лавры всегда служила Кириллу примером духовности. Несмотря на княжеское покровительство необходимо было соблюсти и канонические правила – согласие киевского митрополита, без которого назначение было незаконным. В Правилах 30 святых апостолов записано, что “ аще который епископ, мирских начальников употребив чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним”.

После ухода от епископства, где-то около 1182 года, начинается четвертый период в творчестве Кирилла. История умалчивает как о причинахданного факта, так и о подробностях его последующего духовного пути. Можно предположить, что это было самостоятельное решение, связанное с физическими немощами, а может, вмешалась и политика. В летописях нет подробностей этого периода. Предположительно в это время он создает свои лучшие произведения – молитвы.

Кирилл Туровский оставил нам богатое богословское наследие.

А. Мельников в своей монографии «Кірыл, епіскап Тураўскі. Жыццё. Спадчына. Светапогляд»

опубликовал 68 известных на сегодня его произведений. Исследователи духовного наследия мыслителя сходятся в едином мнении, что вершиной его творчества являются написанные им молитвы. А. Мельников знакомит нас с 36 молитвами. Значительную часть литературного наследия Кирилла Туровского составляют также поучения, наказы, сказания, проповеди, притчи на библейские сюжеты, каноны на религиозные праздники.

По количеству написанного и известности Кириллу Туровскому не было равных в XII веке во всей Древней Руси. Литературное мастерство и ораторское искусство восхищали его современников, которые назвали Кирилла «Златоустом, паче всех воссиявшим нам на Руси».

Сам Кирилл Туровский свое творчество оценивал сдержанно: «Молю вся христианы и благоверныя черноризца и преподобныя иерея, и всякого взрасту христианского роду: отци и братие и господие, елико вас увидите сие мое написание, не пореците мене грубости ради, но помолитеся о мне и всех Владыце и Богу, да приму отпуст многих ми зол, грешен бо есмь человек, и многих молитв требую в правду, да Владыку миластиваго обращу» [3. С.90]. За свой духовный подвиг Кирилл Туровский, как и Евфросинья Полоцкая, канонизирован (причислен к святым Русской православной церкви).

В 1993 году в связи с 800-летием со дня смерти Кирилла Туровского в Турове, на Замковой горе, где он когда-то жил, открыт ему памятник – фигура Кирилла с Библией в левой руке на фоне четырехконечного креста. Его имя носит Минская духовная академия и улица в Минске.

Политико-правовые взгляды Кирилла Туровского носят явно выраженный теоцентрический характер. Его понимание бытия основывается на Бытии Священного Писания. Мир - это творение Божие, его тайна: «Неизмерьна небесная высота: ни испытана преисподняя глубина, ниже сведомо Божия смотрения таиньство…».

Тема греховности и спасения - одна из главных в христианстве - приобретает особое значение в духовной рефлексии первых веков после крещения Киевской Руси. В творчестве Кирилла Туровского проблема спасения человека через освобождение его от греха занимала центральное место. В своих притчах, поучительных словах и молитвах он выступал с позиций последовательного христианского антропоцентризма. Согласно этому учению, человек – центр вселенной, венец творения.

Однако человек, будучи созданным самовластным и свободным, впал в грехи:

«Нет места чистого в нем, всё скверна». Кирилл Туровский с любовью призывал стать на путь избавления: «Доколе тебе, бедная душе, быть в узах, объятой страстями, обидами, немилосердием, гордостью и пьянством».

Краеугольным камнем взглядов Кирилла Туровского выступает осознание абсолютной ценности личного духовного опыта и ответственности каждого человека за свою свободу. Вместе с тем в своих трудах он наглядно показывал, что духовная работа не может замыкаться в рамках человеческой индивидуальности, а всегда должна быть обращена к людям. Христианская доктрина фиксировала в человеке всё его несовершенство и указывает магистральный путь преодоления греха - единение с высшей духовной субстанцией - Богом.

Из греховного состояния человек сам не в силах выбраться. Это можно осуществить только с помощью Бога. Кирилл утверждал, что Бог невидим. Однако если внимательно вчитываемся в его молитвы, понимаем, что Бог для Кирилла всегда где-то рядом и только искренняя молитва является единственным средством преодоления отчуждения между Ним и человеком. Это преодоление возможно благодаря не только всесилию и всемогуществу Бога. Не менее важно, что Иисус Христос «по плоти нашия общинник». Поэтому Он, как никто другой, знает человеческую природу и, невзирая на все ее несовершенства, остается «человеколюбцем». Поскольку в человеке постоянно борются Божественное начало и греховное состояние, сохранить Божественное в человеке, считал Кирилл Туровский, возможно лишь при постоянстве человеческого единства с Богом. Несмотря на то, что «тело хромо, а душа слепа», а именно так мыслитель характеризовал человеческое несовершенство, только с помощью молитвы душа способна вывести человека на праведный путь. Проявление духа как субстанциональной сущности человека связано с признанием мыслителем в каждом индивидууме религиозного начала. Дух - это благодатная почва, на которой произрастает богочеловеческая защита духовной сущности человека, -сегодня является важнейшим условием спасения от насильственной переделки (клонирования, психотропного воздействия) его природы. Поэтому обращение к Духу – это и путь преодоления противостояния человека и общества, общества и природы.

Кирилл реагировал и на страшную беду, обрушившуюся на Русскую землю, – междоусобицы, он призывал князей к миру и согласию.В одной из своих ежедневных молитв, обращаясь к Богу, он говорит: «Помяни, Господи, правоверныя цари и князи. Помяни, Господи, и правоверного великого князя нашего, подай же ему, Господи, здравие телеси и души спасение, и державу его миром огради, и на супостаты его укрепи, люди умножи, землю угобзи… Еще молю Ти ся, о Владыко пресвятый, избави, Господи, град сей и страну сию от всякого зла: от огня и потопа,, и напасныя смерти, от глада, от усобныя рати, и от нахождения иноплеменник, и пленныя восвояси возврати». [4. C.324]. По мнению ряда исследователей, Кирилл Туровский состоял в переписке с Андреем Боголюбским. Можно предположить, в посланиях к Андрею Боголюбскому он наставлял его на необходимость следования христианским принципам при осуществлении власти, убеждал его объединить новый политический центр – Владимир со старым – Киевом, «но, ослепленный своим пристрастием к северо-восточному краю, он лучше хотел основать там новое сильное государство, нежели восстановить могущество древнего на юге». [2.C.226].

Междоусобицы, затем татаро-монгольское нашествие постепенно, но неуклонно ослабляли древнебелорусские княжества. Это явилось, по-видимому, одной из причин последующего трехвекового молчания. Главный вывод заключается в том, что зарождение целостной политико-правовой мысли связано с принятием христианства. Если мировоззрение кривичей, дреговичей и радимичей в предшествовавший период было мифологическим и политеистическим, то христианство задало нашим далеким предкам новые ценностные ориентиры, объединив их на основе преданности единой вере, любви к ближнему, милосердия, смирения и долготерпения, что требовало от власти благочестия, а от закона – справедливости.

Список использованной литературы:

1. Замалеев, А. Ф., Зоц, В. А. Мыслители Киевской Руси / А. Ф. Замалеев, В. А. Зоц. – Изд. 2-е, перераб. и доп. Киев : Вища школа, 1987. – 181 с.

2. Карамзин, Н. М. Предания веков / Сост., вступ. ст. Г. П. Макогоненко и М. В. Иванова; – Ил.

В. В. Лукашова. - Москва : Правда, 1988. – 768 с.

3. Лабынцаў, Ю. А. “Напой росою благодати” … Малітоўная паэзія Кірыла Тураўскага. Мінск :

Маст. літ., 1992. – 234 с.

4. Молитва святого Кирила, глаголема по вся дни / Мельникаў А. А. Кірыл, епіскап Тураўскі:

Жыццё. Спадчына. Светапогляд. – Мінск : Беларуская навука, 1997. – 462 с.

5. Памятники древнерусской церковно-учительской литературы. – Вып.1. – Санкт-Петергбург 1894. – 196 с.

–  –  –

Предметом данного исследования является литургическая ситуация, сложившаяся в Великом Княжестве Литовском (далее ВКЛ) в середине XVI века. Различные колебания и политические реформы привели и к духовным нестроениям в ВКЛ. Так, нам известно, что в 1596 году на нашей белорусской земле произошло событие, которое решило судьбу религиозной жизни нашего народа. Подписание Брестской унии однозначно и на несколько столетий фактически оторвала Беларусь от православия [15, с. 818].

В основу данной работы положен сборник документов «Архив Юго-Западной России, издаваемый комиссией для разбора древних актов, состоящей при Киевском, Подольском и Волынском Генерал-Губернаторе. Ч.1 Т. 7».

В сборнике документов собрано несколько разных писем XVI-XVII веках, в которых говорится о беспорядках в церковно-богослужебной практике в ВКЛ, против которой восставали восточные патриархи и некоторые иерархи нашего региона [5, с. 80]. Эта полемика вызывала интерес и изучение людей, знакомых с уставом еще в XVI веке, и будет также интересна для изучения современным литургистам.

Особый интерес представляет письмо Супральского архимандрита Сергия (Кимбара) к Киевскому митрополиту Макарию. В данном памятнике архимандрит Сергий (Кимбар) пишет о диверсификации церковного устава, о его отличиях в землях ВКЛ и Малой Руси от сложившейся литургической традиции в Супральском монастыре.

Одной из главных проблем был ряд разночтений, связанных с местами в отдельных тропарях, ектеньях и даже псалмах. Так архимандрит Сергий перечисляет десять мест в богослужении, которые вызвали разногласия. Братия обвиняла архимандрита в том, что он «отложил» некоторые места в молитвах: Не от себе отложил, але так описано в перемыском типику и в часослове»[1, с. 5].

Само письмо написано на старобелорусском языке, и многие слова архаичны и вышли из употребления в современных языках. По этой причине некоторые термины следует разъяснить. Слово «отложил» со значением: 1.отступить, 2. «отлагание» - перемена или отмена [3, с. 395].

Из данного отрывка очевидно, что архимандрит Сергий столкнулся с важной проблемой, существовавшей в то время в Церкви. Проблема разночтений в дальнейшем явилась принципиальным вопросом для многих православных, что и привело к появлению старообрядческого раскола.

Архимандрит Сергий обвинялся в том, что некоторые слова и места в богослужении он не произносил, или наоборот прибавлял формулировки в молитвах. В письме к митрополиту Макарию архимандрит Сергий оправдывая себя, говорит, что не сам он от себя прибавлял и отнимал слова в молитвах, но совершал богослужения согласно часослову и Перемыскому типику. К сожалению, упоминаний больше как в письме архимандрита Сергия (Кимбара) о Перемысльском типиконе не сохранилось. Из письма мы также видим, что архимандрит упоминает Святогорский типикон и другие греческие типиконы. Святогорский устав формировался на основе Иерусалимского устава, был дополнен собственной монашеской практикой. В основном все монастырские уставы Византии с IX века были схожи с Иерусалимским уставом [13, с. 132].

Далее из письма мы видим несколько сведений о часослове, на который ссылается архиманрит Сергий. «Часослов же он истый не мною в монастырь принесен, … вчитель и пастырь и ктитор наш достойное памети митрополит Иосиф Солтан на церковь Богородици его надал.»[1, с. 6]. Митрополит Иосиф (Солтан) происходил из шляхетского сословия Солтанов [10, с. 342].

С начала XVI века был епископом Смоленским. В 1503 году благословил основание Супрасльского Благовещенского монастыря, который сам и освятил в 1511 году будучи уже митрополитом Киевским [2, с. 291]. Позже Супрасльский монастырь собрал большую библиотеку книг. Огромный вклад в библиотеку сделал сам митрополит Иосиф. Большинство книг супрасльской библиотеки были рукописные [9]. Со временем Супрасльский монастырь имел огромное влияние на жизнь других монастырей и был примером богослужебной жизни для всей Киевской митрополии [4, с. 53].

Тем не менее, мы видим, что в богослужебной жизни Литвы происходят несогласования с уставом. Первая проблема, на которую обращает свое внимание архимандрит Сергий – расхождения устава Супрасльского монастыря с существующим в Литве уставом и местной богослужебной практикой. Как отмечает сам архимандрит Сергий, основная проблема таких расхождений с уставной практикой связана с тем, что монахи служат не по предписанию церковному, а по местным обычаям, которые и противоречат уставу.

Отдельной проблемой, которую рассматривает архимандрит Сергий, стал вопрос об исполнении 103 псалма за вечерней: «И зде в Литве кончают по своему обычаю словом «благослови душе моя Господа»; а в церкви обители Богородицины нашего монашеского жительства кончают по писанию словом «солнце позна запад свой, положил еси тьму и бысть нощь, яко возвеличишася дела твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» [1, с. 10]. То, что касается способа пения этого псалма, то, как известно в «Каноне антифонов для псалмов Великой Церкви Божией»

надписанных именем Константинопольского патриарха Анфима (VI век), для этого псалма указан припев «ущедри мя Господи». Торжественное же исполнение этого псалма ввели уже позже Иерусалимские уставы XII -XIV вв., но древнейшие славянские уставы (XIV век) молчат о припевах к стихам псалма.

Известный литургист Н. Д. Успенский говорит о том, что в Русской Церкви практика пения 103 псалма значительно отличалась от предписаний Иерусалимского устава. В Русской Церкви 103 псалом полностью не пелся. К каждому стиху прибавлялся припев. Эта практика была заимствована нашими предками из существовавших тогда на Руси чинопоследований вечерни и утрени, которые были заимствованы из устава Константинопольской Великой Церкви. Особенностью пения 103-го псалма было добавление так называемых «аненайак» [16, с. 293].

По окончанию же псалма два лика вместе прибавляют: «Яко возвеличишася дела твоя..., Слава и ныне. Алилуиа…». Такие повторения и вставки отдельных стихов в 103-й псалом встречаются нам в Краковском Часослове 1491 года издания [13, с. 65]. Вероятнее всего, Супральскому монастырю была известна эта практика, и к тому времени она уже была распространена. Как нам известно, Краковский Часослов был напечатан Швайпольтом Фиолем в Краковской типорафии, кириллическим шрифтом. Всего в Краковской типографии Фиоля было напечатано 4 издания на церковнославянском языке: «Октоих» (Осмогласник, 1491), «Часослов» (1491), «Триодь постная»

(1492-1493), «Триодь цветная» (ок. 1491) [7, с. 16]. Вероятнее всего, Супральскому монастырю был известен этот вариант Часослова, в то время как в других храмах Литвы пользовались рукописными текстами, что и могло вызвать расхождения в богослужебной практике.

Различие в богослужебных уставах, архимандрит замечает и в пении стихир. Так он пишет о том, что в церквах Супральской обители поют на глас Минеи, как повелевает Типикон. В храмах Литвы же стихиры на «Господи возвах» поют не согласно Типикону, а по своему обычаю.

Типикон указывает, что канонарх объявляет громко глас первых стихир на «Господи возвах», в воскресный день глас Октоиха, а в праздники глас первых Минейных стихир [13, с. 112].

Также архимандрит указывает на то, что в Супральском монастыре перед каждой утренней и на 9-й песни утрени совершается каждение, чего он не увидел в богослужении в храмах Литвы и Руси. «Вначале утрень у нас по вся дни святый олтарь и церковь всю и притворы кадят и каноны в всякия обычии утрени, кроме праздничных, с песньми Моисеовыми поют, и на девятой песни паки также, яко и в начале кадят. А тут кроме недель и свят не толико на утрени, але и пред литургиею мало кадят, а песней пак Моисеовых на утренях не знают, как пети, и в типиках то описано маючи, отложили» [1, с. 11]. Сама утреня носит характер радости о Боге. По древним редакциям Иерусалимского устава, в начале утрени полагается не только звон, но и каждение. Характер утрени — это восхождение от тьмы к свету, такая символика отразилось и на богослужении. Чтение канона и пение библейских песен – явный указатель на характер службы. Библейские песни в каноне, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, все более подводят нашу мысль к новозаветным временам, куда окончательно вводит нас последняя, 9-я, песнь. Новозаветная песнь которая воспевает встречу Богородицы и Елизаветы, имеет мессианский характер. Сам устав наделяет эту песнь особым характером исполнения. Перед началом пения 9-й библейской песни диакон делает особый возглас. Типикон также говорит нам об особых поклонах на «Честнейшую» и о каждении. Каждение в этот момент службы является символом усиленной молитвы и служит также для поднятия молитвенного настроения, это заключительное каждение на утрени.

Старые уставы нам не дают никаких сведений о каждении на 9-й песни. Грузинские рукописи, Иерусалимские редакции уставов, а также греческие рукописи опускают момент каждения на 9-й песни. О каждении говорится в «Чине» патриарха Филофея: «диакон кадит всех обычно и, возвратившись, становится на назначенном месте». Славянские рукописи XIV в.: «на конец 8-я песни иерей створяет обычное поклонение игумену, вшед в алтарь кадит св. трапезу и все святилище и жертвенник и исходит в церковь; по окончании же 8-я песни став пред св. дверьми, кадя св. двери крестообразно, возгласит: Богородицу…» и «кадит церковь» [13, с. 292]. Как мы видим, о каждении на 9-й песни не говорят общеизвестные уставы, но лишь некоторые рукописи. Этот факт может послужить объяснением расхождения в практиках обрядов.

О пении библейских песен нам известно, что уже с древности они пелись более торжественным напевом, чем псалмы. В Студийском уставе для песней составлены припевы («отпелы»), особые для каждой в соответствии с их содержанием. Почти повсеместная практика, по крайней мере, русская, заменяет стихи песней, исключая Великий пост, особыми припевами к канону.

Когда возник обычай заменять стихи библейских песней на каноне другими припевами, можно судить по тому, что в памятниках XVI века уже указываются и эти припевы [13, с. 256].

В письме архимандрит Сергий также указывает на то, что после великого славословия на воскресной утрени читается второе Евангелие: «И противу тому от своего обычая приложено:

в недельныя дни по славословии другое евангелие чести…» [1, с. 11]. Чтение Слова Божьего на воскресной утрени имеет важное значение и является самым главным моментом этого богослужения. В современной богослужебной практике Евангелие читается за Полиелеем. В «песенном последовании» Церкви св. Софии в Константинополе Евангелие на воскресной утрени читалось после великого славословия [13, с. 247].

Обращает внимание архимандрит Сергий и на то, что не по уставу в церквях Литвы и Руси открывают царские врата. Вероятнее всего, мы можем предположить, что, так как в богослужении Литвы и Руси использовались элементы из песенного устава, то царские врата открывались для разных торжественных выходов, которые предписывал устав Великой Церкви. Так нам известно, например, о «великом входе» на великом славословии и чтении Священного Писания после славословия.

В письме архимандрит Сергий обращает внимание и на отношение к святому алтарю. Он говорит о том, что в алтарь входят разные посполитые люди: «…по здешнему обычаю, всякому посполитому человеку входить северными вратами не возбранено» [1, с. 11].

Объясняя это запрещение, архимандрит Сергий ссылается на 69 правило 6-го Вселенского собора, которое говорит:

«Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря, но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу. (Лаод. 19, 44)». Это правило было общим и для Восточной Церкви и для Западной. В алтарь не могли входить обычные люди, кроме лиц, совершающих св. Евхаристию. Позже в алтарь был разрешен вход монахам и помощникам, разжигающим светильники. Это правило было утверждено на 6-ом Вселенском Соборе [8, с. 557].

Еще одной отличительной чертой он видит то, что в большинстве храмов на Руси нет первой части храма – притвора. Как пишет архимандрит Сергий Кимбар, внутренний притвор отсутствует и в городских храмах, и в соборных, и в монастырских. Из-за этого архимандрит Сергий видит проблему в совершении некоторых богослужений.]. Архимандрит Сергий говорит о том, что, по указанию Типикона, в обители Благовещения Пресвятой Богородицы в Супрасле все литии (и заупокойные, и праздничные) совершают в притворе. Там же совершают и малое повечерие и полунощницы и часы (кроме 1-го часа, который читается после утрени в храме) и освящение воды в праздник Богоявления и н на память мучеников Маккавейских. В притворе служат и панихиды.

Исключением являются посты. Во время сплошных постов все малые суточные службы прочитываются в храме вместе с междочасием.

Также архимандрит Сергий говорит о том, что в церквях в Литве и на Руси перед праздниками Рождества Христова и Богоявления читают необычные часы. В практике Русской Православной Церкви и сегодня в общепринятом уставе перед праздниками Рождества Христова и Богоявления принято читать особые «царские часы». Чин царских часов составлен свт. Кириллом Александрийским. От вседневных часов их отличает то, что во время совершения царских часов читаются особые псалмы, поются особые тропари, читается Апостол и Евангелие. На 6-м часе такой службы также читаются паремии. Название «царские» говорит нам о том, что во время таких служб присутствовал император. Но такие царские часы Типиконом предписано совершать в Великую Пятницу. В канун праздников Рождества Христова и Богоявления практика замены псалмов очень поздняя. На это свое внимание обращает и архимандрит Сергий (Кимбар), что часы читают с необычными псалмами и с паремиями и с апостолом и с Евангелием, «по своему нраву добавляя» [1, с. 13].

Как мы видим, расхождения в богослужении были связаны с тем, что Супрасльский монастырь придерживался в богослужебной практике Святогорского типикона, а храмы Литвы имели различные уставы. Некоторые моменты в богослужении имеют древнее происхождение, например, как в случае с Евангелием на великом славословии, практика чтения которого была взята из «песенного последования» Великой церкви.

Особой проблемой, на которую обращает внимание архимандрит Сергий (Кимбар), была практика освящения мяса в храме. Приношение пищи в храм берет свое начало еще в Ветхом Завете.

В Новозаветные времена с появлением Церкви Христовой все приходящие в храм приносили с собой продукты. Часть таких продуктов оставалась для содержания священнослужителей и обычно в храм не вносилась, а отдавалась в священнический дом [6, с. 274]. Приношение мяса «к жертвеннику» уже строго запрещается Апостольскими Правилами, за нарушение которого положено лишать священного сана [8, с. 49]. Подобные правила повторяются не раз на последующих Соборах [8, с.595], в современных служебниках также дублируется это правило [14, с. 26].

В данной работе мною были описаны основные проблемы, которые видел архимандрит Сергий (Кимбар) в богослужении в местных практиках Литвы. В завершении письма архимандрит Сергий говорит о том, что нам всем (восточным православным христианам) нужно вернуться к уставам, по которым служат в Греции, чтобы богослужение в разных монастырях и храмах не отличалась своей пестротой, но было одноличным. Как мы видим, архимандрит Сергий, как и многие священники и епископы на Руси, которые жили в то время, стремились приблизить богослужение к греческому варианту. Это нужно было для того, чтобы Православная церковь имела свою идентичность. Для того, чтобы вера православная созидалась в единомыслии. Первое, что представляет образ Православной Церкви — это, конечно же, богослужение. Фактор местных традиций, которые веками складывались в том или другом регионе оставил след и на современном богослужении.

Список использованной литературы:

1. Архив Юго-Западной России. – Киев : Типорафия Т. Корчак-Новицкаго, 1887 – Т. VII. Ч. 1 – С. 3–17, 251– 265.

2. Деверін, І. О. Украінська література / І. О. Деверін. – Киів : Навукова думка, 1988. – 602 с.

3. Дьяченко, Г., протоиерей. Полный церковно-славянский словарь с внесением в него важнейших древнерусских слов и выражений. / Протоиерей Г. Дьяченко // – Москва : Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 г. С. 1120.

4. Календа, Л. В. Супрасльский монастырь / Л. В. Календа // Імя Петруся Броўкі Беларуская Энцыклапедыя / рэдкалегія Г. П. Пашкоў (галоўны рэдактар) [і інш.]. – Мінск: БелЭн., 2005. – С.

3 – 25

5. Катовіч, А. В., Хрысціянская пасхалія: шматвяковая повязь часу. Сінтэз народнай і хрысціянскай традыцый ў структуры беларускага народнага календара / А. В. Катовіч // Народная асвета. Культура – 2009. – №11. – С. 80 – 82.

6. Кравец, С. Л. Анафема / С. Л. Кравец. // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Моск. и всея Руси Алексия II. — Москва : Православная энциклопедия, 2000 – Т.2: Алексий человек Божий – Анфим Анхиальский. – 2001. – С. 274–280.

7. Немировский, Е. Л. Иван Федоров. Начало книгопечатания на Руси / Е. Л. Немировский. – Москва: Пашков дом, 2010. – 341 [2] c.

8. Никодим, (Милош), еп. Правила Православной церкви: в 2 т. / Епископ Никодим (Милош) – Санкт-Петергбург : Междунар. изд. Центр православ. лит., 1994 – 2 т.

9. Носевич, В. Л. Персональный сайт белорусского историка Вячеслава Носевича [Электронный ресурс]. – Режим доступа:

- http://vln.by/node/209. Дата доступа: 21.12.2014.

10. Пашкоў, Г. П. Асветнікі зямлі Беларускай: (X -пачатак XXст.): энцыкл. даведнік / под ред. Г.

П. Пашкоў – 2-е выд. – Мінск: БелЭн., 2006 – 490 с.

11. Русская историческая библиотека, издаваемая Археографической комиссией: в 38 т. /сост.: А.

П. Барсуков, [и др.]. – Петербург, 1882. – Т.7. - 2043 с.

12. Седакова, О.А. Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы / О. А. Седакова. - Москва: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2008. – 428, [1] с.

13. Скабалланович, М. Н. Толковый Типикон в 3т. / М. Н. Скабалланович – Москва : Паломник. г. – 3 т.

14. Триодь Цветная: – Москва : Соск. Патриархия, 1992 г. – 670 с.

15. Уния церковная // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 т.: – Санкт-Петергбург, 1993г. – Т. 76. – 960 с.

16. Успенский, Н. Д. Православная вечерня: историко – литургический очерк Чин всенощного бдения на православном востоке и в Русской церкви / Н. Д. Успенский. – Москва : Русская православная церковь, 2004. [Т.1] – 432 с. 818–834.

–  –  –

Богатейшее духовное наследие, накопленное нашими предками на протяжении веков, в наши дни является одним из ключей к осознанию самобытности и неповторимости духовной культуры белорусского нашего народа. Наряду с материальными памятниками – храмами, фресками, иконами, рукописями, – носителями высокой духовной культуры являются церковные песнопения, звучавшие на протяжении многих веков за богослужением в белорусских храмах.

Возрождение древних певческих практик в наше время привлекает всё больший научный и практический интерес как исследователей-медиевистов, так и практикующих регентов и певчих Русской Православной Церкви. Первостепенное место по востребованности принадлежит знаменному роспеву – самому древнему и полному роспеву, бытовавшему в Московской Руси с XV века (возможно и ранее). В России учеными ведется плодотворная деятельность по изучению истории и теории знаменного роспева; расшифровываются рукописи XVII и последующих веков; создаются специальные школы, обучающие знаменной нотации; знаменное пение звучит за богослужением и в концертной практике. Отметим, что знаменный роспев изучается в курсе «Мелодического пения» в Минском духовном училище (преп. Н. Шиманский), некоторыми белорусскими регентами предпринимаются попытки исполнения знаменных песнопений за богослужением.

В то время как знаменная певческая традиция Московской Руси активно изучается и постепенно возвращается в богослужебно-певческую практику Русской Православной Церкви, роспевы из церковно-певческих рукописей Великого княжества Литовского и Речи Посполитой еще не получили должной оценки исследователей и практиков.

Открытие, осознание и возвращение в богослужебную практику уставных белорусских роспевов XVI–XVII веков в наше время является задачей как исследователей-музыковедов, так и регентов и певчих Белорусской Православной Церкви.

Наша статья является одной из попыток наметить проблемы и пути их решения для адаптации белорусских напевов XVII века к современной богослужебной практике.

В своих исследованиях мы руководствуемся опытом, накопленным украинскими учеными – Ю.

Ясиновским, А. Цалай-Якименко, Е. Шевчук и др. – с конца 80-х гг. плодотворно изучающими белорусско-украинские певческие рукописи, бытовавшие на территориях Великого княжества Литовского и, позднее, Речи Посполитой. Если украинские рукописи в наше время уже достаточно исследованы и некоторые даже опубликованы (факсимильные издания и современные расшифровки), то белорусские певческие книги еще малодоступны для широкого общественного круга.

В центре внимания исследователей белорусско-украинского церковно-певческого искусства XVI–XVII веков оказывается нотолинейный Ирмолой (Ирмологион) – единственный вид певческого сборника, применяемого с ХVI века на территориях современных Беларуси и Украины. В отличие от Ирмологионов, бытовавших в Московской Руси, белорусско-украинские Ирмолои отличаются полнотой жанрового состава: в них, кроме собственно ирмосов канона (Ирмологион в московской традиции), содержатся избранные песнопения Октоиха, Минеи, Триоди и Обихода.

До наших дней сохранилось более тысячи белорусско-украинских нотолинейных Ирмологионов, хранящихся теперь в архивах библиотек и музеев Беларуси, Украины, России, Литвы, Польши и других стран.

70 Ирмологионов из масштабного каталога профессора Ю. Ясиновского обозначены ученым как белорусские (среди них Супрасльский, Жировичский, Барколабовский, Витебский и др.). Самая ранняя рукопись – Супрасльский Ирмологион – датируется исследователями 1598–1601 годами.

Показательным для развития белорусской музыкальной культуры является использование в Ирмологионах уже в кон. XVI века пятилинейной квадратной нотации (т. н. «киевская нота»), в то время как в Московской Руси переход от знаменной крюковой нотации к пятилинейной произошел только спустя полтора столетия (синодальные издания вт. пол. XVIII века). Использование европейской нотолинейной системы свидетельствует о высоком уровне профессиональной музыкальной культуры белорусов конца XVI–XVII веков.

В ряду белорусских певческих рукописей особое место принадлежит Жировичскому Ирмологиону. Ю. Ясиновский датирует создание этой рукописи 1649 годом [4, 126]. Е. Шевчук высказывает предположение о более раннем происхождении Жировичского Ирмологиона. По ее мнению, сборник был создан в 20-е года ХVII века, небольшая часть текстов была добавлена в 40-х годах (до 1649 года) [3, 271]. На наш взгляд, датировка Ю. Ясиновского представляется более точной, так как в известных нам белорусско-украинских рукописях 20-х годов представлена другая нотная графика (облегченное штриховое письмо), в то время как в Жировичском Ирмологионе представлена нарочитой «квадратной» формой, как в третьем Супрасльском (1662 год) и Барколабовском (1651 год) Ирмологионах.

Записи на полях Ирмологиона содержат сведения о передаче его в Жировичский монастырь «в дар вечный о своем и своих здравии и спасении...» в 1662 году (л. 2-15) гораздо позже ее составления. В Жировичском монастыре Ирмологион находился долгое время, в 1761 году был в Почаеве, затем попал в библиотеку Супрасльского монастыря [3, 272]. В настоящее время Ирмологион хранится в Национальной библиотеке Украины им. В. И. Вернадского в Киеве (Фонд 1, №3367).

По своему художественному оформлению, нотной графике и в какой-то мере по мелодическому языку, рукописный Жировичский Ирмологион органично входит в контекст виленского Барокко с его величественными храмами и многокрасочной иконописью.

Многообразие и богатство белорусской певческой традиции XVII века проявляется в принципе многораспевности, то есть наличии нескольких вариантов мелодий для одного текста. Именно с позиции многораспевности Жировичский Ирмологион не раз привлекал внимание современных украинских исследователей – Ю. Ясиновского, Е. Шевчук, Л. Корний, А. Цалай-Якименко. Описание распевов и жанрового состава Жировичского Ирмологиона создано Е. Шевчук и опубликовано XIX томе «Православной энциклопедии» [3].

Кроме большого количества различных распевов, именуемых в рукописи как «слуцкий», «острожский», «болгарский», «сербский» и др., Жировичский Ирмологион отличается полнотой жанрового состава. Традиционные разделы – Обиход, Октоих (стихиры, ирмосы, подобны), Минея и Триодь – представлены большим количеством песнопений.

Как отмечает Е. Шевчук, «этот выдающийся певческий памятник представляет раннюю традицию белорусского греко-католического пения, не имевшую в то время принципиальных отличий от православной, появившихся в униатском репертуаре в будущем. После насильственного перехода в унию традиционный репертуар монастыря был сохранен и несколько приумножен, причем появившиеся в его репертуаре песнопения были также связаны с православной традицией (повторяются в сборниках православных обителей того времени)» [3, 271]. Единственным свидетельством принадлежности Ирмологиона к униатской традиции является послесловие «Сказание о Римстей Пасце», а также дарственная запись.

Ю. Ясиновский также указывает на сохранение православной певческой традиции униатами, по крайней мере до середины XVII века. По мнению исследователя, введение Унии «не повлияло на музыкальную и литургическую практику, в частности, в смысле разрыва с древней традицией, а сторонники унии подчеркивали тесную связь с византийским литургическим обрядом и сопротивлялись каждой попытке сближения с западными литургическими формами» [4, 12].

Подтверждением этому высказыванию могут стать грекоязычные песнопения Жировичского Ирмологиона:

«Агиос о Феос» в двух различных версиях, «Кирие, элейсон» и херувимская песнь «грецкая» на греческий текст. Отметим, что решительная переориентация греко-католической церковно-певческой практики в сторону римского обряда на белорусских землях приходится на конец XVII века, когда во многих храмах, в том числе Жировичском, были установлены органы.

Таким образом, время создания, жанровый состав и мелодическое содержание песнопений Жировичского Ирмологиона позволяет говорить о сохранении в нем православных певческих традиций Великого княжества Литовского.

На наш взгляд, белорусские напевы XVII века ничуть не уступают по своему мелодическому богатству знаменному роспеву московской певческой традиции. В современной богослужебной практике минских православных приходов нам известны успешные опыты исполнения богородичных догматиков знаменного роспева на всенощном бдении (храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте», храм в честь Минской иконы Божией Матери).

По мнению регентов, одноголосное исполнение способствует лучшему вслушиванию в богослужебный текст этих песнопений, содержащих догматические основы Православного вероучения.

Проведенный нами музыкально-стилистический и текстологический анализ циклов богородичных догматиков из большого числа белорусско-украинских Ирмологионов привел нас к мысли о возможности исполнения этих песнопений в условиях современного богослужения. Более того

– введение старинных одноголосных роспевов может стать одним из шагов к возвращению традиций уставного пения, что является насущной проблемой современной богослужебно-певческой практики. Уставной характер песнопений белорусско-украинских Ирмологионов подтверждается их гласовой принадлежностью и некоторыми певческими традициями (напр., прием пения «на подобен») сообразно с указаниями Типикона (Богослужебного Устава Русской Православной Церкви).

Естественно, что для включения песнопений XVII века в современный богослужебно-певческий репертуар необходима предварительная работа по их адаптации. Переработка певческого материала здесь имеет два направления: 1) мелодическое (расшифровка напева) и 2) текстовое (переподтекстовка напева в соответствии с современной редакцией церковно-славянских текстов).

Рассмотрим последовательно оба направления адаптации песнопений XVII века на примере богородичного догматика 8-го гласа из Жировичского Ирмологиона.

Даже беглое знакомство с нотной графикой Жировичского Ирмологиона может вызвать недоумения со стороны музыканта с академическим образованием. В первую очередь внимание привлекает необычное расположение ключа на нотном стане, а также местоположение бемоля при ключе. Это основная, но практически единственная трудность для расшифровки мелодического материала Жировичского Ирмологиона. Правильное определение ключа и (при наличии) бемоля при ключе необходимо для верного прочтения напева, так как влияет на звукорядную основу песнопения.

Как известно, в основе песнопений знаменного роспева (по крайней мере с XVII века), а также напевов белорусско-украинских Ирмологионов XVII века лежит так называемый обиходный звукоряд, состоящий из трех трихордовых ячеек – согласий (простого, мрачного, светлого и тресветлого). В отличие от европейского мажорного звукоряда, где функции звуков повторяются через октаву, в обиходном звукоряде функции звуков дублируются на расстоянии кварты. Такой звукоряд теоретически может быть выстроен от любого звука по схеме: тон – тон – полутон – тон – тон – полутон и т. д.

При переводе на пятилинейную нотацию звукоряд приобретает следующий вид:

В пометных знаменных рукописях московской традиции сер. XVII века и последующих веков не возникает особых проблем с прочтением звукоряда – за киноварными пометами закреплено звуковысотное значение тонов (н – ре, с – ми, м – фа и т. д.).

В белорусско-украинских Ирмологионах для определения звукорядной основы напева употребляется специфическая система так называемых цефаутных или релятивных ключей, к которым нередко добавляется знак, выглядящий как бемоль в европейской музыке. В своем докладе мы не будем касаться бемолей и диезов, встречающихся в средних разделах песнопения (так называемые «странные бемоли»), а ограничимся рассмотрением ключей и знаков в начале каждой нотной строки песнопения.

Важнейшим музыкально-теоретическим исследованием, посвященным проблеме ключей и бемолей в церковно-певческих рукописях XVII века, является статья Ю. Холопова «Странные бемоли» [2]. Мы находим нужным привести обширную цитату из исследования Ю. Холопова, так как оно может стать «ключом» для верного транскрибирования напевов XVII века: «Точное значение бемоля в музыке XVII века – не знак хроматического понижения, а еще (старое) выражение чисто модальной (ладозвукорядной) функции: указание на то, что ступень ниже отстоит на полутон, а не на тон (…) Также релятивное, а не абсолютное значение имела в русской монодии XVII века и другая применяемая латинская буква – «с». Подобно «бемолю» «с» является указателем интервалов: ступень ниже «с» отстоит от нее на полутон, ступень выше – на тон, две ступени выше – большая терция (с ее функцией «b ми»), три ступени выше – кварта (f, фа; с функцией «b фа»), на шесть ступеней выше – малая септима (в обиходном только малая, но не большая, как у нас!), то есть опять-таки функция «b фа» (точнее «с фа»), но только уже в вышележащем согласии» [2, 5].

В нотной графике Ирмологионов XVII в. нередко употребляются оба знака одновременно. По теории Ю.

Холопова, звукоряд в таких случаях имеет следующий вид:

[2, 5] Применяя метод Ю. Холопова к догматику 8-го гласа из Жировичского Ирмологиона, мы определяем местоположение звука си-бемоль на четвертой строке нотного стана (знак бемоля) и звука до на первой нотной линии (цефаутный ключ).

Исходя из квартового строения обиходного звукоряда получаем следующий ряд звуков, в рамках которых развертывается напев догматика:

(До) – Ре – ми – фа – соль – ля – си-бемоль – до – ре Сравнивая песнопение с интонационно близким напевом из старообрядческой крюковой рукописи уточняем высотное положение звукоряда как:

(Фа-диез) – Соль – ля – си – до – ре – ми – фа – соль Дальнейшая расшифровка напева не представляет особых трудностей: нотная графика Жировичского Ирмологиона отличается четкостью, доскональностью. Очевидно, что переписчик, создававший рукопись, был выдающимся мастером церковно-певческого и рукописного искусства.

Вторым препятствием, стоящим на пути к адаптации напевов XVII века к современной богослужебной практике, является проблема каноничности их текстов. Как известно, белорусско-украинские земли долгое время находились в юрисдикции Киевской митрополии, обладавшей значительной независимостью. Вероятно, это стало причиной того, что в белорусско-украинских певческих рукописях долгое время продолжают бытовать дониконовские тексты, то есть тексты, не затронутые церковно-певческой реформой Патриарха Никона в сер. XVII века.

Как отмечает И. Жуковская, в Жировичском Ирмологионе «имеет место истинноречная фонетическая редакция с элементами полногласия, но в поэтическом тексте не обнаружено влияние старобелорусского языка» [1, 46].

Для адаптации монодийных напевов XVII века к современной богослужебно-певческой практике необходимо привести их тексты в соответствие с современной церковно-славянской редакцией, общепринятой в Русской Православной Церкви. При переподтекстовке напевов Жировичского Ирмологоиона нами учитывались интонационные особенности оригинального напева – мы старались сохранить очертания внутрислоговых роспевов, в исключительных случаях (один раз) мы добавили несколько нот в соответствии с логикой мелодического развертывания напева.

Таким образом, адаптация напевов Жировичского Ирмологиона к современной богослужебной практике Белорусской Православной Церкви является важным шагом в осознании ценности духовного наследия нашего народа. Незначительные трудности, с которыми столкнется исследователь рукописных белорусско-украинских певческих сборников, с лихвой компенсируются достигнутым результатом – реконструкцией белорусской богослужебно-певческой модели XVII века. Искренне надеемся, что песнопения Жировичского Ирмологиона займут достойное место в богослужебной практике Белорусской Православной Церкви, а также украсят концертные программы профессиональных музыкальных коллективов.

Список использованной литературы:

1. Жуковская, И. Монодийный певческий цикл антифонов «Страстей Христовых» в белорусско-украинских ирмологионах конца XVI – XVII века. – Витебск : ВГУ им. П. М. Машерова, 2015. – 332 с.

2. Холопов, Ю. «Странные бемоли» в связи с модальными функциями в русской монодии // Школа знаменного пения, вып.2, 2000. – Москва : 2000. – 4-15 с.

3. Шевчук, Е. Певческая традиция Жировичского монастыря / Православная энциклопедия, том ХIХ. – Москва : «Православная энциклопедия», 2008. – 271–273 с.

4. Ясіновський, Ю. Українські та білоруські нотолінійні ірмолої ХVІ–ХVIII століть: Каталог і кодикологічно-палеографічне дослідження / Ред. Я. Ісаєвич, О. Цалай-Якименко. – Львів, 1996.

5. Ясиновский, Ю. Львівській ірмологіон: давній літургійний музичний рукопис п’ятилінійної нотації кінця 16 століття / Ред. Ю. Ясіновскій, транскр. К. Луцка. – Wien, 2008.

–  –  –

ПОДВИЖНИКИ РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЧНОГО МОНАСТЫРЯ ГОРОДА БРЕСТА

Каждый человек принимает веру, становится верующим христианином по-разному, кто-то с малых лет живет в воцерковленной семье, кто-то в зрелом возрасте принимает Христа и уходит в монастырь, кто-то под старость, а кто-то, прожив долгую жизнь, так и не обращается к Богу.

Каждый человек по-разному приходит к вере, но очень часто это происходит, когда случается какое-нибудь несчастье с ним или его близкими. Мои родители мне говорили, что вера в их сердце появилась, когда ждали моего появления на свет, когда им становилось так трудно, что хотелось довериться тому, в чьих силах изменить жизнь, и это был Бог. Хотелось бы рассказать о месте и о людях в нем, которое является особенным для верующих жителей Бреста, но к которому у меня сложилось особое личностное отношение… С детства родители учили меня жить по Божьим законам, помогать ближним, научиться терпению, умению прощать... И что это есть единственно правильная дорога к вере и к Богу. Конечно, мне это нелегко дается и сейчас. По мере своего взросления я чаще стала задумываться о том, почему иногда бывает так трудно и как с эти справляться, почему мы не видим БОГА, что есть истина? С этими и другими вопросами я всегда обращаюсь к своему дяде, батюшке, иерею Сергию Калинчуку. Батюшка дал мне понять, что мир есть творение Божие и что только вера в БОГА, помогает человеку не сбиться с пути, не потеряться в трудных обстоятельствах, но спокойно идти по жизни.

С появлением батюшки в нашей семье я начала интересоваться православной литературой, молиться, чаще ходить в церковь. Отец Сергий был настоятелем 4 года в церкви Успенской Божьей Матери в д. Бульково. Сейчас уже 2 года служит в Свято-Рождество-Богородицком женском монастыре в Брестской крепости.

Хочу рассказать немного об истории монастыря, его монастырской жизни и обрядах монахинь.

История обители восходит приблизительно к 1480 году. На месте, где сейчас располагается Свято-Рождество-Богородицкий женский монастырь, некогда был мужской монастырь, имевший два храма: Рождества Богородицы и в честь Животворящего Креста. Последний построен женой великого князя Витовта княгиней Анной Святославовной. История монастырей и их храмов очень сложная, так как ни один из них не обошли испытания насаждением чужой веры – то католической, то униатской.

Незадолго до начала строительства Брестской крепости монастыри были объединены в один, а потом их здания снесли: перед этим они горели и потому восстановлению не подлежали.

Проект крепости предусматривал строительство на месте монастыря одного из оборонительных сооружений – Волынского форта. В настоящее время Волынский форт стоит на человеческих костях в самом буквальном смысле. В его глубокие подвалы сбрасывали тела убитых при штурме – и наших, и немцев. Извлекли и похоронили потом лишь часть останков. Все остальное было просто залито цементом. Когда в 2002 году в здании форта расположился Свято-Рождество-Богородицкий женский монастырь, его сестры столкнулись с необъяснимыми явлениями и силами. И только заочное отпевание всех погибших заставило эти силы отступить, а явления – прекратиться.

Покровителем монастыря и всего города Бреста является борец за православие с униатами священномученик Афанасий Брестский.

Известно, что 1 июля 1648 года Афанасий Брестский отслужил свою последнюю литургию в храме Рождества Богородицы, после чего прямо в храме его арестовали и повели в тюрьму Берестейского замка, где он находился до 5 сентября - дня своей мученической кончины.

Вплоть до закрытия мужского монастыря мощи заступника хранились в нем. Потом они были вывезены во Францию, в один из русских женских православных монастырей. На родину, в теперь уже Свято-Рождество-Богородицкий женский монастырь, возвращены только их частицы.

В 2002 году Волынский форт Брестской крепости стал монастырем.

Игуменья Александра – настоятельница Свято-Рождество-Богородицкого женского монастыря.

Монастырь – не просто особое место. Сюда приходят, чтобы остаться навсегда, если имеется к тому особое Божие призвание. В монастырь, покинув всё мирское, отправляются те, кто, чувствуя в себе высшее призвание, испытывает острую потребность следовать ему и располагает душевными силами отстраниться от условий и обстоятельств обычной жизни.

Лет двадцать назад девушки, отдающие себя монастырю, были более твердыми. Нынешние уже совсем не те, – как говорит игуменья Александра. – Направляясь в монастырь, они даже не всегда знают, зачем это им нужно. Им после современной мирской жизни намного тяжелее входить в жизнь монашескую.

Монашеская жизнь действительно обрамлена строгостями. Брестские пограничники, соседствующие с монастырем, всерьез говорят, что здесь всё намного сложнее и жестче, чем в армии.



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 9 |



Похожие работы:

«ПРЕДЛОЖЕНИЕ ООО "НАНОТЭК РУС" О ЗАКЛЮЧЕНИИ ДОГОВОРА КУПЛИПРОДАЖИ ДИСТАНЦИОННЫМ СПОСОБОМ Термины и определения Продавец— Общество с ограниченной ответственностью "НАНОТЭК РУС" Покупатель — любое физическое или юридическое лицо, акцептировавшее публичную оферту на условиях настоящей офе...»

«Сергей Коротков Охота на Черных Вдов Серия "Истребитель", книга 2 Текст предоставлен правообладателем Аннотация Вторая книга об Истребителе – о, казалось бы, простом сибирском парне, ставшем матёрым киллером, живым оружием одной из спецслужб России в широкомасштабной секретной опер...»

«Галыгина Ирина Петровна УГОЛОВНО-ПРАВОВАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НАРУШЕНИЯ НЕПРИКОСНОВЕННОСТИ ЧАСТНОЙ ЖИЗНИ Специальность 12.00.08 – уголовное право и криминология; уголовно-исполнительное право Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата ю...»

«Борис Глебович Скачко Болезни органов дыхания у детей Серия "Лечим ребенка" Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7135455 Болезни органов дыхан...»

«город Новосибирск 21.04.2015 ЗАКЛЮЧЕНИЕ по результатам публичных слушаний по проекту постановления мэрии города Новосибирска "Об установлении публичного сервитута на земельный участок по ул. Орджоникидзе в Центральном районе" В целях обе...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Тихоокеанский государственный университет Юридичес...»

«Оглавление HiPer® XT Руководство пользователя Номер по каталогу 7010-0713 Редакция “А” © Авторские права принадлежат Topcon Positioning Systems, Inc. Май, 2005 г. Авторское право Topcon Positioning Systems, Inc. распространяется на все содержание данного руководства и защищено по закону. Запрещается использо...»

«Министерство образования и науки РФ ФГБОУ ВО "Дагестанский государственный университет" Юридический колледж при юридическом институте Научно – исследовательская работа Тема работы: "По родным просторам: аул Бурши"Выполнила: Махмудова Диана Кагировна студентка 1 курса отделения ПСО юридического колледжа ЮИ п...»

«RU 2 435 257 C1 (19) (11) (13) РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ (51) МПК H01Q 3/26 (2006.01) ФЕДЕРАЛЬНАЯ СЛУЖБА ПО ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ, ПАТЕНТАМ И ТОВАРНЫМ ЗНАКАМ (12) ОПИСАНИЕ ИЗОБРЕТЕНИЯ К ПАТЕНТУ На основании пункта 1 статьи 1366 части четвертой Гражданского кодекса Российской Федерации патентооблад...»

«ПРАВИЛА СТРАХОВАНИЯ ЗДОРОВЬЯ ВЪЕЗЖАЮЩИХ В ЛАТВИЙСКУЮ РЕСПУБЛИКУ И ТЕРРИТОРИЮ СТРАН ШЕНГЕНА Nr. 9E-LV (Утверждены заседанием правления САО “Baltikums” 8 декабря 2014 года протокол Nr.55/2014) 1. ТЕРМИНЫ...»

«ПОЛОЖЕНИЕ О МУНИЦИПАЛЬНОЙ СЛУЖБЕ В БАХЧИСАРАЙСКОМ ГОРОДСКОМ СОВЕТЕ РЕСПУБЛИКИ КРЫМ, АДМИНИСТРАЦИИ ГОРОДА БАХЧИСАРАЯ РЕСПУБЛИКИ КРЫМ Настоящее Положение устанавливает порядок организации муниципаль...»

«Александр Григорьевич Звягинцев Руденко. Генеральный прокурор СССР Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7396034 Руденко. Генеральный прокурор СССР.: ОЛМА Медиа Групп; Москва; 2012 ISBN 978-5-373-04621-3 Аннотация Руденко – Главный обвинитель от СССР на Нюрнбергском процессе, Генеральн...»

«ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ МАШИНА ПОСУДОМОЕЧНАЯ COMENDA LF 321. ИНСТРУКЦИИ ПОЛЬЗОВАТЕЛЮ ПРЕДИСЛОВИЕ 1. Внимательно прочитайте содержащиеся в настоящей брошюре инструкции: они содержат важные сведения по установке, эксплуатации и безопасности обслуживания. Храните данную брошюру в надёжном месте...»

«189 ЗЕЛИНСКАЯ Н.А. д.ю.н., профессор кафедры международного права и международных отношений Национального университета "Одесская национальная юридическая академия", ДРЁМИНАВОЛОК Н.В. главный научный сотрудник НИИ Национальной академии прокуратуры Украины, LL.M, к.ю.н. КОНЦЕПЦИЯ ПРЕСТУПЛЕНИЙ ПО ОБЩЕМУ МЕЖДУНАРОДНОМУ ПРАВУ В КОНТЕКСТЕ ПР...»

«АКАДЕМИЯ НАУК УКРАИНСКОЙ ССР ИНСТИТУТ ГЕОЛОГИЧЕСКИХ НАУК В. А. ЗЕЛИНСКАЯ, В. Г. КУЛИЧЕНКО, Д. Е. МАКАРЕНКО, Е. А. СОРОЧАН ПАЛЕОНТОЛОГИЧЕСКИЙ СПРАВОЧНИК ТОМ. I Двустворчатые моллюски палеогена и миоцена Украины И...»

«Национальный правовой Интернет-портал Республики Беларусь, 16.08.2014, 7/2764 ПРИКАЗ ВЫСШЕЙ АТТЕСТАЦИОННОЙ КОМИССИИ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ 3 мая 2014 г. № 119 О программах-минимум кандидатских экзаменов по специальным дисциплинам В соответствии с пунктом 3 статьи 227 Кодекса Респу...»

«МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ГОРОД УРАЙ Ханты-Мансийский автономный округ*Югра АДМИНИСТРАЦИЯ ГОРОДА УРАЙ 628285, микрорайон 2, дом 60, г. Урай, тел. 2-23-28,2-06-97 Ханты-Мансийский автономный округ-Югра, факс(34676) 2-23-44 E-mail: adm@uray.ni Тюменская область Администрация г. Ураи № 02-1687^7-...»

«ЗАРЯДНОЕ УСТРОЙСТВО CD-15000 PRO ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ УВАЖАЕМЫЙ ПОКУПАТЕЛЬ! Благодарим Вас за приобретение автомобильного зарядного устройства Wester. Вся продукция Wester спроектирована и изготовлена с учетом самых высоких требований к качеству изделий. Для эффективной и безопасной работы внимательно прочтите данную и...»

«РЕЗЮМЕ ОТЧЕТА Март 2017 г. Переломный момент? Раскрытие контрактов в рамках ИПДО Дон Хуберт и Роб Питмен Когда правительства и компании частного сектора договариваются об использовании находящихся в публичной собственности природных ресурсов, граждане имеют...»

«Министерство образования и науки Российской Федерации ФГБОУ ВПО "Тувинский государственный университет" Кызылский педагогический колледж Рабочая программа дисциплины ОП.04. Правовое обеспечен...»

«Храм Нерукотворного Образа Спасителя в Перове (Гирееве) ПРИХОДСКОЙ ВЕСТНИК • ‹ 3 (3) • МАРТ 2011 ГОДА р/с 40703810638090102373 в Мещанском ОСБ 7811/1275 111558, г. Москва, Сбербанка России; ИНН 7720091163, к...»

«Infor LN Складирование Руководство пользователя для входящего потока товаров Copyright © 2015 Infor Важные замечания Материал, содержащийся в этой публикации (включая любую прилагаемую информацию), составляет и содержит конфиденциальную и принадлежащую компании Infor информацию. Получая доступ к прилагаемому, вы подтвер...»

«Публичный доклад директора МБОУ "Лицей № 28 г. Йошкар-Олы" за 2015-2016 учебный год Общая характеристика учреждения 1. Полное Муниципальное бюджетное общеобразовательное наименование учреждение "Лицей № 28 г. Йошкар-Олы"2. Директор Нагорный Сергей Ив...»

«ВОЛЖСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ (филиал) федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования "ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ" ОТДЕЛЕНИЕ СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВА...»

«Владимир Александрович Клевно Вячеслав Леонидович Попов Виктор Викторович Колкутин Григорий Иосифович Заславский Комментарий к нормативным правовым документам, регулирующим порядок определения степен...»

«АЛГОРИТМ действий персонала организации (объекта) в чрезвычайных ситуациях, связанных с террористической угрозой При обнаружении взрывоопасного предмета, подозрительного 1. Вызвать наряд вневедомственной охраны ОМВД с помощью "тревожной кнопки".2. Незамедлительно поста...»









 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.