WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 
s

Pages:   || 2 | 3 |

«БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И СОЦИАЛЬНЫХ НАУК Кафедра философии и методологии науки «КЛАССИЧЕСКИЕ И НЕКЛАССИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ» УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС ...»

-- [ Страница 1 ] --

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И СОЦИАЛЬНЫХ НАУК

Кафедра философии и методологии науки

«КЛАССИЧЕСКИЕ И НЕКЛАССИЧЕСКИЕ

ТИПЫ ФИЛОСОФИИ»

УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКИЙ КОМПЛЕКС

Для студентов ФФСН БГУ

специальности 1-21 02 01 Философия

СОСТАВИТЕЛИ:

В.В. Анохина – доцент кафедры философии и методологии науки факультета философии и социальных наук Белорусского государственного университета, кандидат философских наук, доцент;

А.П. Ждановский – доцент кафедры философии и методологии науки факультета философии и социальных наук Белорусского государственного университета, кандидат философских наук, доцент.

Минск ВВЕДЕНИЕ Дисциплина «Классические и неклассические типы философии» рассчитана на профессиональную подготовку студентов, обучающихся по специальности 1-21 02 01 Философия. Он является первой формой знакомства студентов-философов с базовой дисциплиной специальности.

При разработке учебно-методического комплекса особое внимание обращалось на то обстоятельство, что преподавание философских дисциплин в современных условиях должно осуществляться исходя из принципа формирования творческого отношения к философской традиции, к достижениям современной философской мысли. Программа вводит ряд интерактивных форм обучения, которые призваны пробудить у студентов интерес к самостоятельному прочтению и углубленному изучению первоисточников, сформировать навыки работы с научной литературой, способность к конструктивному анализу оригинальных философских произведений и их творческой интерпретации.

Инновационный подход к процессу преподавания предполагает активизацию диалоговых форм аудиторной работы посредством проблематизации стереотипных учебных тем и расширения возможностей практических занятий за счет таких технологий их проведения, как ролевая дискуссия, коллоквиум, диспут и других, ориентированных на демократический полилог в коммуникации «преподаватель – студенты».

УМК «Классические и неклассические типы философии» разработан в соответствии со следующими нормативными документами:

• Образовательный стандарт «Высшее образование. Первая ступень. Цикл социально-гуманитарных дисциплин» РД РБ 02100.5.227-2006 (утвержден и введен в действие Постановлением Министерства образования Республики Беларусь от 01.09.2006, № 89);

• Изменение № 1 к РД РБ 02100.5 227-2006 (утверждено и введено в действие Постановлением Министерства образования Республики Беларусь от 18 января 2008 г., № 3);

• Образовательный стандарт Республики Беларусь: Высшее образование.

Первая ступень. Специальность 1-21 02 01 Философия; квалификация «Философ;

преподаватель философии и социально-гуманитарных дисциплин» / Министерство образования Республики Беларусь; Утвержден и введен в действие Постановлением Министерства образования Республики Беларусь № 40 от 02.05.2008 г. / Разработан БГУ.

Исполнители: А.И. Зеленков, Н.А. Кандричин, А.А. Легчилин. – Минск, ГУО РИВШ.

2008.–27 с.;

• Философия. Типовая учебная программа для высших учебных заведений.

Утверждена Министерством образования Республики Беларусь 15 апреля 2008 г.

Регистрационный № ТД-СГ.010/тип/ сост. А.И. Зеленков [и др.]; под ред. А.И. Зеленкова, Я.С. Яскевич. – Минск: РИВШ, 2008. – 60 с.;





• Порядок разработки, утверждения и регистрации учебных программ для первой ступени высшего образования (утверждено Министерством образования Республики Беларусь от 12.11. 2008 г.);

• Дополнение в Порядок разработки, утверждения и регистрации учебных программ для первой ступени высшего образования (утверждено Министерством образования Республики Беларусь от 05.06.2009 г.);

• Типовой учебный план по специальности 1-21 02 01 Философия, специализации согласно ОКРБ 011-2001 (утвержден первым заместителем Министра образования Республики Беларусь А.И. Жуком, регистрационный № Д 21-001/тип. от 03.04.2008 г.).

ПРИМЕРНЫЙ ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН

–  –  –

Чаcть 1. ПРОГРАММА ЛЕКЦИОННОГО КУРСА

«КЛАССИЧЕСКИЕ И НЕКЛАССИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ»

Раздел I. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Т е м а 1. ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ Понятие мировоззрения и его структура. Основные уровни и формы мировоззрения. Знания, ценности и убеждения в структуре мировоззрения. Специфика его психо-эмоциональных компонентов. Индивидуальное и групповое мировоззрение;

мировоззрение класса, этнической и социальной общности. Пути и механизмы формирования мировоззрения личности.

«Картина мира» и «универсалии культуры». Исторические типы мировоззрения;

основания их периодизации. Мифология как исторически первый тип мировоззрения.

Понятие мифа и ритуала; их основные функции. Статус индивида в архаическом обществе. Особенности мифологической картины мира. Специфика мифологического мышления.

Понятие религии. Вера как оплот религиозного сознания, ее сущность и важнейшие характеристики. Статус личности в религиозной картине мира. Особенности религиозного мировоззрения.

Проблема начала философии. «Мифогенная» и «гносеогенная» концепции происхождения философии. Специфика протофилософского и протонаучного знания.

Становление древних цивилизаций; социально-исторические и культурные предпосылки генезиса философии.

Сущность философии и специфика философского знания. Рациональнотеоретический характер философии. Понятие философской рефлексии. Универсализм философского сознания. Мировоззренческая природа философии, ее гуманистический потенциал.

Философия и другие формообразования культуры. Философия и наука:

сравнительный анализ. Философия и повседневность; специфика обыденного сознания.

Ценностная природа философского знания. Философия и нравственность: проблема обоснования моральных ценностей. Философия и искусство. Проекции философского сознания в художественном творчестве. Истина, благо, красота, справедливость как основные интенции философского поиска.

Т е м а 2. ФИЛОСОФИЯ И МИФ:

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Становление философской мысли в культуре древней Индии и основные этапы ее развития. Школы древнеиндийской философии; особенности ортодоксального и неортодоксального направлений. Основные идеи и положения древнеиндийской философии. Специфика философской традиции Древней Индии.

Философская мысль Древнего Китая; исторические этапы ее развития.

Особенности древнекитайской философской традиции. Основные направления древнекитайской философии, ее основные идеи и положения. Категории древнекитайской философии.

Специфика античного философского мышления. Исторические этапы развития античной философии. Натурфилософская интерпретация космоса и проблема первоначала в ранней греческой философии. Учение о стихиях и натурфилософский атомизм как первые рациональные модели объяснения космоса. Рационально-идеалистическая интерпретация космоса в классической античной философии. Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма. Космополитизм и религиозный мистицизм в философской мысли римского эллинизма.

Философская мысль древних цивилизаций: общее и особенное.

Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ

РАЗУМА И ВЕРЫ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Особенности средневековой философии и ее задачи. «Богопознание» как основа развития философской мысли. Проблема соотношения веры и разума в религиозной культуре. Три основных модели понимания статуса философии в средневековой культуре.

Философия как «служанка богословия». Функции средневековой философии:

апологетическая, экзегетическая, функция систематизации религиозного знания.

Основные этапы развития средневековой философии; динамика ее проблемного поля. Разработка религиозного канона и защита его от ересей как основные задачи ранней апологетики. Идея «откровения» в средневековой патристике. Проблема «универсалий» и ее значение для развития схоластической философии. Концепция «двух истин» в поздней средневековой философии.

Принципы средневекового философского мышления: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип «обожения», провиденциализм и эсхатологизм.

Социокультурные основания европейского Ренессанса. Гуманизм как ценностная доминанта европейской культуры XIV-XVI вв. Неоплатонический период в развитии философской мысли Ренессанса. Пантеистическая натурфилософия эпохи Возрождения.

Коперниканский переворот в космологии; его значение для развития европейской науки.

Становление экспериментального естествознания и преобразование средневековой картины мира.

Специфика философии эпохи Возрождения. Антиклерикализм и секуляризация духовной культуры. Гуманистический антропоцентризм как важнейший принцип философской мысли Ренессанса. Феномен морального скептицизма и идея религиозного свободомыслия. Свобода и достоинство человека как основополагающие ценности социально-философских концепций Ренессанса.

Идеология Реформации и ее роль в генезисе европейской цивилизации.

Т е м а 4. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: ПРОБЛЕМА

САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Мировоззренческие основания и социокультурные предпосылки философской мысли Нового времени. Становление капиталистической системы хозяйства и индустриального производства в Европе. Основные направления развития науки и техники. Успехи классической механики как фактор формирования научной картины мира. Роль экспериментально-математического естествознания в изменении проблемного поля философии. Достижения технического прогресса как объективная предпосылка возникновения практических ориентаций познания.

Соотношение философии и частных наук в новоевропейской культуре. Новое понимание предмета и задач философии XVI-XVII вв. Теоретическая и практическая философия, ее проблемные области. Полезность как критерий значимости философского поиска.

Развитие классической науки и проблема метода в новоевропейской философии.

Опытно-индуктивная методология Ф. Бэкона. Статус эксперимента в научном познании.

Рационалистический метод Р. Декарта, его основные правила. Особенности картезианской методологии и принцип автономии мышления. Гипотетико-дедуктивная методология Г.

Галилея, ее роль в развитии аналитической установки философского мышления.

Математика как образец рационального философствования. Специфика аналитического метода Г. Лейбница. Проблема условий достоверности познания в философскометодологических изысканиях новоевропейских мыслителей.

Становление теории познания в философии Нового времени. Основные гносеологические программы: эмпиризм, сенсуализм, рационализм. Проблема субъекта и гарантии гносеологического оптимизма.

Особенности метафизики XVI-XVII вв. в контексте механистической картины мира. Атомизм, деизм, пантеизм как основные модели метафизической интерпретации универсума. Характерные черты европейского рационализма.

Идеалы Просвещения в европейской культуре конца XVII – начала XIX вв.

Философия и политика: сущность идеологического поворота в философии. Проблема социальной ангажированности философа. Гражданские приоритеты философствования и становление революционного сознания.

Концепция «прав человека» в философии английского Просвещения; становление идеологии либерализма. Проблема происхождения государства и теория «общественного договора». Принципы «естественного права» и натуралистическое обоснование гражданского законодательства. Идеалы демократии и универсалистское понимание справедливости. Концепция «разумного эгоизма». Идеалы свободы, равенства, братства и специфика социалистических утопий. Типы политического дискурса в социальной философии эпохи Просвещения.

Особенности французского материализма XVIII в., его основные идеи и положения. Натурализация познания и поиск эмпирической основы философствования.

Специфика идеологии «здравого смысла».

Философия истории в эпоху Просвещения. Поиск закономерностей исторического процесса и идея общественного прогресса. Проблема исторической реконструкции интеллектуального развития человечества. Статус философии в динамике культуры и идеология европоцентризма. Особенности философской мысли эпохи Просвещения.

Специфика немецкой классической философии, ее основные достижения.

Критическая философия И. Канта: попытка обоснования интеллектуальных претензий философии и науки. Принцип автономии морали как основа практической философии.

Значение «коперниканской революции» И. Канта для развития этических и гносеологических концепций.

Объективный идеализм философской системы Г. Гегеля: поиск абсолютных оснований философского знания. Диалектика как метод и универсальная теория развития.

Принцип историзма в философском исследовании. Концепция «правового государства» и политический этатизм Г. Гегеля; его роль в развитии социально-политических идеологий Европы. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Новое понимание статуса антропологической проблемы в философии.

Раздел II. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ОРИЕНТАЦИИ

ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Т е м а 5. КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ:

ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Зависимость типа философствования от типа социальной организации. Духовное производство и его структура. «Классический» и «постклассический» типы духовного производства.

Феномен современной философии. Социально-политическая ангажированность философствования. Преодоление монологических форм философствования и становление диалогических структур в современной философской культуре. Философия перед лицом «индустрии сознания». Расширение поля философской рефлексии. Программы преодоления философской классики в современной философии: критико-конструктивная программа (марксизм); критико-рефлексивные варианты самосознания в современной философии науки; этико-психологический вариант философского самосознания.

Т е м а 6. ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ

В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ХIХ В.

Мир как «воля и представление» (А.Шопенгауэр). Всеобщий и универсальный характер воли. Субъект и объект – соотносительные элементы мира. Воля - внутренняя сущность явлений неорганической природы, животного мира и психической организации человека. Воля – безосновная и беспричинная сущность мира. Внутреннее единство воли.

Безосновность мировой воли и свобода человека. Свобода и мир явлений, понятие необходимости. Объективации воли и их иерархическая организация. Человек и мир явлений. Безразличие воли к своим творениям, случайность бытия человека в мире.

Трагичность человеческого существования перед лицом мировой воли. Жизнь как страдание, перманентная нужда. Эгоцентризм человеческого существования. Отрицание общественного прогресса. Пессимизм учения А. Шопенгауэра о человеке.

Мир как «иррациональный абсурд» (С. Кьеркегор). Критика С. Кьеркегором обьективно-идеалистической диалектики Гегеля. Единичное человеческое существование как «истинно конкретное», понятие экзистенции. Диалектический характер экзистенции.

Экзистенциальная диалектика С. Кьеркегора и историческое призвание человека. Три стадии восхождения человека к Богу: эстетическая, этическая и религиозная.

Мир как «жизнь» (Ф. Ницше). Два начала бытия и культуры. Поиски синтеза аполлонизма и дионисийства. Ф.

Ницше об усовершенствовании человеческой природы:

романтический идеал сверхчеловека. Идея «вечного возвращения» и трагизм человеческого существования. Учение о воле к власти. Концепция перспективизма. Ф.

Ницше и европейский нигилизм.

Т е м а 7. ИСТОРИЧЕСКОЕ ПРИЗВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА

В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ ХХ В.

: ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Социальное бытие человека. Различение подлинного и неподлинного существования (М. Хайдеггер). Проблема смысла бытия. Конечность, временность – онтологическая предпосылка человеческого существования. Личность – этическая и безлично-космическая реальность: экзистенциальная герменевтика и субъект-объектная метафизика. Духовный опыт личности и категории фундаментальной онтологии («экзистенциалы»); расширение поля философской рефлексии: страх, забота, вера, надежда, споручность, бытие-в-мире как философские категории. Целостность и недифференцированность переживания человеком своего положения в мире.

Человек и история: философско-историческая концепция К. Ясперса. Идея принципиальной незавершенности исторического существования. Человек в историческом мире: «экзистенция» (сфера свободной воли), «ориентация в мире», «метафизика». Философствование как «высветление экзистенции». «Коммуникация» – личностное общение «в истине». Философская вера. Концепция «осевого времени».

Истоки и смысл истории.

Проблема свободы в экзистенциализме. Человеческая реальность: «бытие в себе», «бытие для себя», «бытие для другого» (Ж.-П. Сартр). Фундаментальный проект бытия человека: «желание стать Богом». Свобода и моральный выбор. Философия абсурда Камю. Поиск свободы в несвободном и абсурдном мире. Утрата метафизического смысла бытия современным человеком. Человек перед лицом вселенского хаоса: праведничество без Бога. Философские идеи в драматургии и прозе А. Камю.

Т е м а 8. ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ АБСОЛЮТА:

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ В.

Неотомизм – философская доктрина современного католицизма. Рациональное раскрытие и оправдание истин теологии как задача философии. Универсализм философии неотомизма: синтез веры и разума.

Онтология неотомизма: мир как иерархически структурированная целостность, сотворенная Богом. Гилеморфизм неотомистской натурфилософии. Антиномия трансцендентного творящего бытия и сотворенного мира.

Трансцендентальные понятия:

единство, истина, благо, прекрасное. Учение об аналогии сущего. Проблема классификации форм знания. Учение об акте и потенции.

Социальная философия неотомизма. Личность как самодеятельная духовная субстанция. Неотомистская трактовка социальной организации.

Личность и общество:

концепция солидаризма.

Персонализм. Личность – фундаментальная онтологическая категория персонализма. Личностное начало как исток культурно-исторического творчества. Идея «целостного человека». «Вычитывание шифра трансценденции», «воплощенность», «сопричастность» как характеристики личности.

Человек в социально-природной среде:

категория «коммуникации».

Телеологическая предустановленность социоприродной эволюции.

Персоналистская философия истории. Соотношение «священной» и «мирской» истории.

Смысл истории. Концепция кризиса европейского гуманизма в персонализме.

Раздел III. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Т е м а 9. ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ И СТРУКТУРЫ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ

(НЕОПОЗИТИВИЗМ) Исторический экскурс: «классический» позитивизм. Эмпириокритицизм.

Неопозитивизм – современная западная философия науки, логико-лингвистическая форма позитивизма. Логический позитивизм Венского кружка и аналитическая философия.

Анализ языка специально-научного знания как задача философии. Отказ от мировоззренческо-метафизической проблематики. Формы и структуры языка науки.

Проблема эмпирического обоснования научного знания. Абсолютизация логической и лингвистической проблематики в неопозитивизме.

Т е м а 10. ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ДИНАМИКИ ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОГО

ЗНАНИЯ (ПОСТПОЗИТИВИЗМ) Теория роста научного знания К. Поппера. Принцип фальсифицируемости.

Критерий оценки правдоподобности научных теорий.

К. Поппер об «эмпирическом базисе» науки и его теоретической нагруженности.

Методология познания сложных системных процессов развития. «Открытая Вселенная»:

концепция «предрасположенностей». Теория «открытого общества» и исторический индетерминизм. Концепция научной революции Т. Куна. Научное сообщество и дисциплинарная матрица (парадигма). Развитие научного знания: нормальная наука и научная революция.

Эпистемологический анархизм П. Фейерабенда. Принцип пролиферации. Идея плюрализма в методологии научного познания. Несоизмеримость научных теорий. Наука как форма идеологии.

Т е м а 11. ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ:

ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА

Герменевтика как наука и искусство понимания (Ф. Шлейермахер). Условия возможности понимания и его среда. Правила психологической интерпретации.

Методологическая антитеза «наук о природе» и «наук о духе» (В. Дильтей). «Жизнь», «внутренний жизненный опыт», «переживание» в структуре человеческо-исторического мира. «Понимание» как реконструкция духовных феноменов. Виды понимания. Категория «объективного духа» и проблема универсальности гуманитарного знания.

Герменевтика как универсальная методология исторического познания (Х.-Г.

Гадамер). Условия возможности понимания. Структура герменевтического опыта.

Онтологизация процедур понимания. Проблема духовной традиции. Концепция предварительного понимания и реабилитация «предрассудка». «Игровая» трактовка культуры. Историческое понимание как эстетически отстраненное созерцание.

Социально-политический смысл дискуссии по проблемам герменевтики в западной философской литературе.

Т е м а 12. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

КУЛЬТУРЫ В СТРУКТУРАЛИЗМЕ

Структурализм и этнология (К. Леви-Строс). Теоретические источники методологической программы К. Леви-Строса. Проект обоснования гуманитарного знания как науки, попытка введения в гуманитарное познание точных методов. Трактовка социального мира как мира символических отношений. Априоризм структуралистской концепции этнологии.

Структуралистская концепция истории науки (М. Фуко). Сфера «дискурса», «речи»

- область соизмерения культурных феноменов. Конфигурация «археологического поля»

(«эпистема», «дискурсивная формация»). М.Фуко об эпистемологических конфигурациях западноевропейской культуры Нового времени. Дискурсивный анализ – методология исследования речевых фактов (анализ поля объектов, типов понятий, высказываний, исследовательских стратегий). Программа дезантропологизации гуманитарного исследования и ее критика в современной философской литературе.

Методология структурализма в литературоведении (Р. Барт). «Словесность», «письмо» как предмет структурного анализа. «Письмо» как пространство встречи национального языка и индивидуального стиля. «Нулевая степень словесности».

Символический, синтагматический и парадигматический типы знакового отношения.

Феномены культуры в контексте конкретно-исторической системы духовного производства: «социо-логика» культуры. Антиномии критико-рефлексивного и конструктивно-практического в структурализме Р. Барта.

Структурализм в психологии (Ж. Лакан). Трактовка психических процессов как особого языка. Программа синтеза психической и лингвистической реальностей.

Проблема соотношения осознанного и бессознательного в становлении личности и ее решение в структурализме.

Раздел IV. ФИЛОСОФИЯ И СОЦИАЛЬНАЯ ПРАКТИКА

Т е м а 13. ФИЛОСОФИЯ И ЗАДАЧА ПРАКТИЧЕСКОГО

ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ОБЩЕСТВА (МАРКСИЗМ)

Исторические условия формирования марксизма. Марксизм и политическая субкультура рабочего класса эпохи раннего индустриализма. Становление философии марксизма в контексте культурной традиции. Отчуждение и идеал «универсального человека». Марксизм как радикальная альтернатива созерцательному типу философствования. Концепция социально-исторической практики. Материалистическое понимание истории. Эволюция марксистской социальной доктрины и историческая динамика социализма. Судьба философии марксизма в современном мире.

Т е м а 14. СОЦИАЛЬНО-КРИТИЧЕСКИЕ ОРИЕНТАЦИИ НЕОМАРКСИЗМА Неомарксизм и задача деканонизации марксистских идей.

Развитие неомарксизма в к. ХIХ-ХХ вв. и его периодизация. Осмысление социально-практического потенциала марксизма. Легальный марксизм в России (П. Струве, С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк, М. Туган-Барановский). Австро-марксизм (А. Адлер, О. Бауэр, Р. Гильфердинг).

Реконструкция методологии социальной философии К. Маркса (М. Вебер, Г. Лукач).

Диалектика как философия истории и теория сознания (Г. Лукач, К. Корш).

Неомарксизм и советский марксистский канон. Марксов метод социальной критики и Франкфуртская школа. Попытка синтеза марксистской антропологии с психоанализом (Э.

Фромм, Г. Маракузе, Т. Адорно). А. Грамши как теоретик западного марксизма. Синтез идей марксизма с теоретическими установками атеистического экзистенциализма. (Ж.

Сорель, А. Лефевр, Ж. Политцер). Антрополого-гуманистическая ориентация Ж.-П.

Сартра, его оценка марксистской антропологии.

Идея целостности в социальном познании (Л. Альтюссер): экономический базис как аналог языка и бессознательная структура.

«Постмарксизм» 80-90-х гг. ХХ в.: преодоление водораздела между «западным» и «восточным» марксизмом. Проект реформирования европейской рациональности, трансформации «субъект-объектного» отношения в «субъект-субъектную» структуру (Ю.

Хабермас). Проект реформирования европейской рациональности, трансформации «субъект-объектного» отношения в «субъект-субъектную» структуру (Ю. Хабермас).

Идеи К. Маркса в контексте современного постмодернистского дискурса (Ж. Деррида, С.

Жижек).

Т е м а 15. ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИАЛЬНОПРОЕКТИВНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

В КОНТЕКСТЕ БЕЛОРУССКОЙ И РУССКОЙ ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ

Особенности развития философской мысли в Беларуси.

Реформационное и гуманистическое движение в Беларуси. Мировоззрение Ф.

Скорины как синтез национальной традиции. Проблема интерпретации Библии.

Онтологические и гносеологические идеи, этические и эстетические взгляды в системе мировоззрения Ф. Скорины. С. Будный и идеология антитринитаризма. Этикогуманистическая доминанта христологии. Рационалистическая критика Библии.

Философия Возрождения и Просвещения в Беларуси (С. Полоцкий, К. Лыщинский, Г. Конисский, А. Скорульский, К. Нарбут и др.).

Философская и общественно-политическая мысль Беларуси в контексте национально-освободительного движения. Революционная демократия К. Калиновского.

Философские и социологические идеи Ф. Богушевича, Я. Лучины.

Философские и общественно-политические идеи в литературном творчестве Я.

Купалы, Я. Коласа, Тётки. Религиозная философия в Беларуси в ХХ в. Идейные истоки религиозно-философского модернизма. «Новое религиозное сознание в Беларуси» (Я.

Окунь, Д.Мейчик, В. Самойло и др.). Концепция личности, идеи неохристианства, социально-политическая ориентация.

Становление и развитие марксистской философской традиции советского периода.

Философия и развитие белорусского государственного самосознания в условиях независимости и государственного суверенитета.

Основные направления русской философии ХIХ-ХХ вв.

Типологические характеристики русской философии. Философия истории П.Я.

Чаадаева. «Философические письма» – первый опыт оригинальной историософии в России. История как создание Царства Божьего. Обоснование идеи религиозного единения человечества. Христианская духовность – основание социального прогресса.

Католическая церковь как носитель соборного начала. Судьба православия и судьба России: отечественная история как «небытие». Историческое призвание России в развитии европейской культуры.

Философские учения «западников» и славянофилов. Идейная полемика 40-х гг.

ХIХ в. о путях развития России. «Западничество» и феодально-социалистическая утопия славянофилов.

Славянофильство как религиозно-философское учение. Восточная патристика, западноевропейский иррационализм, романтизм первой половины ХIХ в. – философские источники славянофильства. Идеал полного и истинного знания: от рациональных способностей сознания к целостному духу.

«Соборность» и идея русско-православного мессианизма. Национализм и панславизм в позднем славянофильстве. Идеи западников и славянофилов в современной публицистической литературе.

Проблемы социальной философии в идеологии русского революционного демократизма.

Религиозно-нравственная проблематика в творчестве Ф.М.Достоевского и Л.Н.

Толстого.

Русская религиозно-философская мысль ХIХ в. В.С.Соловьев: задача «великого философского синтеза» (христианский платонизм, немецкий идеализм, научный эмпиризм). Жизненно-нравственные и мифопоэтические основания теоретической философии. Историософская теория «богочеловеческого процесса». Теократическая утопия В.С. Соловьева. Пантеизм и эволюционизм космологии В.С. Соловьева.

Обоснование гармонии космоса и социальной сферы: философская доктрина всеединства.

Учение о Софии: идеал образно-символического постижения мира. В.С.Соловьев и «новое религиозное сознание» (Н.А. Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л. Франк).

Философия русского космизма. Основные направления русского космизма:

естественнонаучное (М.А. Умов, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Н.Г. Холодный, А.А. Чижевский), религиозно-философское (Н.Ф. Федоров). Человек как индивидуация космоса. Космос как «индивид», конкретная всеобщность. Задача «возвращения жизни в космос». Мысль как космическое событие. Душа и космос. Множественность миров и проблема понимания.

Т е м а 16. ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В НАЧ. ХХI В.:

СИТУАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА В ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЕ

Плюрализм мировоззренческих программ и языков культуры. Цитирование, авторский коллаж – творческий принцип постмодернизма. Деятельность как языковая игра. Отказ от дуального (субъект-объектного) восприятия реальности. Типологические особенности постмодернистского дискурса: поэтика «общего места», аллюзии, интертекстуальные игры, фрагментарность, пластичность, отсутствие стилевой доминанты, особый тип моделирования культурного развития. Ризома как беспорядочное распространение множественности. Основные принципы постмодернистских концепций:

децентрация, детерриторизация, деконструкция, плюрализм, фрагментация, отказ от тотализирующих дискурсов, больших нарративов. Новые возможности культуротворчества в постмодерне.

–  –  –

ЛИТЕРАТУРА

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Анохина В.В. Пропедевтика. Исторические типы классической философии. Минск, 2006.

Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. СПб., 2001.

Философия. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Минск, 2006.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Глядков В.А. Философское сознание. М.,1996.

Давыдова Д.А. О мировоззренческой природе философского знания // Вопросы философии. 1988. № 2.

Зотов А. Феномен философии: О чем говорит плюрализм философских учений // Вопросы философии. 1991. № 12.

Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. 1992. № 7.

На переломе. Философские дискуссии ХХ-х годов: Философия и мировоззрение. М., 1990.

Степин В.С. Философия // Новейший философский словарь. Мн., 1999.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ

1) Мировоззрение и его роль в духовной жизни общества. Исторические типы мировоззрения Мировоззрение – это система представлений о мире и месте в нем человека, об отношении его к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими представлениями идеалы, ценностные ориентации, основные жизненные позиции, убеждения и установки людей, принципы познания и деятельности.

Учитывая степень полноты и целостности, глубину проникновения в суть явлений, говорят о житейском (обыденно-эмпирическом) и научном (рационально-теоретическом) мировоззрении. Обыденное мировоззрение складывается в процессе непосредственной жизни человека под влиянием личного житейского опыта, условий и обстоятельств развития. Важнейшую роль в его формировании играет семья, близкие, друзья, непосредственное общение людей. Обыденный уровень мировоззрения отличается отсутствием целостности представлений о мире и месте в нем человека. Оно не стремится к проникновению в сущность происходящего, а довольствуется общепринятыми суждениями, зачастую поверхностными, необоснованными обобщениями. Опыт и традиция – это две его основные опоры.

Теоретическое мировоззрение строится на основе философского и научного познания действительности, а также целенаправленного образования. Особую роль в этом процессе играют школа, система профессионального, среднего и высшее образования, самостоятельное приобщение личности к накопленному в культуре знанию. Это системное, логически стройное, обоснованное мировоззрение, ориентированное на поиск внутренних причин и закономерностей происходящего, на выявление сущности предметов и явлений действительности. Теоретическое мировоззрение отличается также критичностью, способностью к объективной самооценке, углубленному самопознанию, осознанному моральному выбору.

Основные компоненты мировоззрения. В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; убеждения; эмоции (чувства, настроения, переживания).

Знание есть отражение объективных характеристик действительности в сознании человека. Оно представляет собой идеальную реальность, такое содержание нашего сознания, которое мы воспринимаем и оцениваем как достоверное (истинное).

Знание объективируется в знаковых системах естественного и искусственного языков. Оно представляет собой информацию, которая организована, оформлена и упорядочена посредством определенных правил и критериев. Язык, его категориальные и грамматические структуры являются важнейшим средством организации информации, из которой формируется знание. Вместе с тем, знание возникает на основе практической деятельности людей, его строение отражает структуры основных трудовых операций.

Также, оно опирается на предшествующий опыт развития человечества, соотносится с ранее достигнутым знанием. В целом, знание – сложный социокультурный феномен, продукт исторического развития человеческой деятельности, общества и культуры.

Как основной компонент в структуре мировоззрения, знания задают обобщенную модель человеческого мира. В них находит выражение система категорий культуры – основополагающих понятий, образующих целостный образ реальности. Под универсалиями культуры подразумеваются наиболее общие понятия, задающие образцы понимания мира и места в нем человека. Они представляют собой особые мыслительные конструкции, систему координат, в рамках которой упорядочивается совокупность культурной информации и формируется единая модель реальности.

Ценность – понятие, отражающее значение (человеческое, социальное, культурное) определенного предмета или явления действительности, оно указывает на значимое, существенное для человека и отделяет его от незначимого, несущественного.

Благодаря ценностям мир приобретает человекомерный характер. Будучи пронизанным сложной сетью ценностных отношений, он наполняется смыслом и значением. Полюсами ценностных отношений, ранжирующих действительность, являются «субъектные» и «предметные» ценности.

Под «предметными» ценностями понимают все многообразие предметов и явлений действительности (как природной, так и социокультурной), которое становится объектом ценностного отношения, т.е. оценивается человеком в плане добра и зла, красоты и безобразия, истины и лжи, полезного и вредного, допустимого и недопустимого, справедливого и несправедливого, хорошего и плохого и т.д.

«Субъектные» ценности – это способы и критерии, на основании которых производится оценка соответствующих явлений. Они не являются продуктами индивидуального (субъективного) сознания и волеизъявления, а представляют собой закрепленные в общественном сознании ценностные категории, обладающие социально признанным, исторически устойчивым значением. Это императивы, принципы, запреты, цели, проекты, установки которые выражаются в форме нормативных предписаний, представляют собой эталонные образцы поведения, закрепляются и воспроизводятся системой социализации данного общества, выступают в качестве объективных ориентиров жизнедеятельности человека.

Среди многообразия ценностных компонентов особую роль в структуре мировоззрения играют убеждения. Убеждения – это осознанные потребности личности в утверждении определенных личностно значимых ценностей, которые побуждают ее действовать в соответствии с ними. Убеждения определяют общую направленность жизнедеятельности человека, выражают ценностные ориентации личности, которые являются внутренними регуляторами ее сознания и поведения. Отличительной чертой убеждения является глубокая и обоснованная уверенность человека в истинности тех знаний, принципов и идеалов, которыми он руководствуется в выборе собственной жизненной позиции. Характер убеждений отражает определенное понимание человеком социальной реальности, других людей и самого себя.

Эмоции, чувства, настроения определяют эмоционально-психологический фон восприятия человеком окружающей действительности. Они являются непосредственными пристрастными переживаниями человеком жизненного смысла явлений и ситуаций окружающего мира. Эти переживания обусловлены отношением объективных свойств действительности к потребностям субъекта. Высшей формой развития человеческих эмоций являются устойчивые чувства к предметам действительности или другим людям, которые отвечают высшим нравственным потребностям человека. Особо важные события, изменяющие привычный ход жизни, вызывают смену общего эмоционального фона, что называется настроением.

Эмоции являются продуктом общественно-исторического развития человека и относятся к процессам внутренней регуляции человеческого поведения. Они тесно связаны с ценностными ориентациями личности и сопровождают процесс познания.

Эмоции выражают содержание наших оценок действительности, способствуют или препятствуют развитию определенных направлений деятельности (поведения).

Отношение к отражаемым в переживаниях явлениям – главное свойство эмоций, которое представлено в их качественных характеристиках (положительные и отрицательные эмоции, а также эмоции удивления, радости, отвращения, страха, печали, тревоги и т.п.) Исторические типы мировоззрения. Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-носителя мировоззрения можно говорить о личностном мировоззрении, мировоззрении класса, социальной группы, нации, общества в целом. Можно говорить о мировоззрении определенной исторической эпохи.

В таком случае под мировоззрением подразумевается характерная для данного времени картина мира с доминирующей в обществе иерархией социально значимых ценностей и норм.

Картина мира представляет собой совокупность обобщенных идей и представлений, универсалий культуры, а также систему исторически устойчивых ценностных ориентаций, которые лежат в основании культуры определенной исторической эпохи и задают целостный образ действительности. Картина мира репрезентирует символические основания культурной традиции в господствующих мировоззренческих установках данной эпохи.

Основными компонентами картины мира являются:

• представления о началах и генезисе мира, его происхождении и развитии;

• о фундаментальных объектах и принципах бытия природного, социального и человеческого миров, об основаниях единства универсума;

• о взаимосвязи различных сторон и явлений действительности, причинах и закономерностях ее движения, изменения и развития;

• об основаниях мирового порядка и гармонии;

• о пространственно-временных характеристиках универсума;

• о статусе человека в мире, его происхождении, предназначении, целях и смысле человеческой жизни;

• об обществе и нормах человеческого общежития, о добре и зле, справедливости, свободе и достоинстве личности, о долге и ответственности, о счастье и возможностях его обретения;

о человеческой деятельности, творчестве и его границах, об истине и лжи, прекрасном и безобразном и так далее.

Мифология как исторически первый тип мировоззрения есть особый способ архаического мировосприятия, для которого характерна вера во множество сверхъестественных существ (богов, демонов и духов), которые управляют жизнью природного и социального миров, олицетворяя различные явления и состояния природнокосмического универсума. В мифах действительность отражена в фантастической, чувственно-образной и эмоционально насыщенной форме. Мифологическое сознание синкретично, оно смешивает друг с другом, не различая, субъективное и объективное, небесное и земное, природное и социальное.

Среди важнейших особенностей мифологического мировоззрения следует назвать:

анимизм – одушевление всех явлений действительности, включая неорганическую природу;

гилозоизм – оживотворение космоса, представление о жизни как исходном, фундаментальном начале всего, иррациональной космической силе, пронизывающей весь универсум и определяющей его бытие и целостность;

политеизм – вера во множество сверхъестественных существ, населяющих мироздание и управляющих природными стихиями, персонификация и олицетворение природных явлений, в силу чего познание окружающей действительности в системе мифологической культуры сводится преимущественно к именованию ее предметов и явлений;

антропо-, социо- и техноморфизм как символически-образное, метафорическое сопоставление природных, культурных и социальных объектов, очеловечивание окружающей среды.

Поскольку мифологическое мировоззрение синкретично, то в нем отсутствует дифференциация сфер бытия. Между мирами природным и социальным, божественным и человеческим, естественным и сверхъестественным не проводятся четкие границы, что позволяет мыслить окружающие предметы как двойственные по своей природе. Они одновременно принадлежат двум мирам: профанному и сакральному, обладают как утилитарным, так и символическим значением.

Специфическими чертами мифологического мировоззрения являются традиционализм и отсутствие критической рефлексии по отношению к преданию. Оно основано на вере в подлинность мифических сказаний, незыблемость ритуала и основанных на нем табу, регламентирующих все стороны жизни.

Миф не предполагает критической дистанции сознания по отношению к своему смысловому и ценностному содержанию, он не требует обоснования. В результате носитель мифологического мировоззрения ориентируется на мифическое прошлое как эталонный образец мироустройства, а возможность и ценность целенаправленного преобразования действительности вообще не осознаются архаическим человеком.

В мифологическом мировоззрении человек воспринимается как органичная часть природного целого, он не мыслит себя особым существом, качественно отличным от других обитателей или предметов природного царства. Вместе с тем, мифологическая культура не знает ценности личностного, индивидуального начала. Индивид растворен в социальной тотальности, имеет значение только как член определенного племени, рода, семьи. Поэтому основной формой социальной регуляции и механизмом аккумуляции знаний о мире в архаическом обществе является родоплеменная традиция.

Специфика религиозного мировоззрения. Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания и первоначально несет на себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно преодолевается в процессе становления мировых религий. Для них характерен ярко выраженный монотеизм (единобожие) (например, христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (индуизм, буддизм, конфуцианство). В процессе рационализации и ценностного развенчания мифов, вера в племенных богов все более уступает место вере в господствующую над всеми необходимость – Судьбу, Рок. Эта монистическая тенденция в эволюции мифологии, в конечном итоге приводит к выделению в пантеоне мифических существ доминирующей фигуры, важнейшими функциями которой становятся космогоническая (сотворение мира) и онтологическая (поддержание его бытия). Так, постепенно складывается совокупность идейно-мировоззренческих предпосылок для формирования религиозного вероучения.

Религия представляет собой тип мировоззрения, основанный на вере в единое, абсолютное и священное начало мира – Бога, сущность которого недоступна пониманию человека. В качестве базисного отношения человека с универсумом она устанавливает сверхъестественное, иррациональное отношение личности с Богом, основанное на любви к нему, безграничной вере и почитании.

Постулат о единственности и абсолютности божества влечет за собой, наряду с монотеизмом, следующую особенность религии – теоцентризм. В результате складывается такая картина мира, в которой радикально меняется вся система представлений о статусе человека и общества в универсуме. В религиозной картине мира появляется единый и абсолютный центр силы, источник всего многообразия, отец и вседержитель, власть которого над созданным космосом безмерна и ничем не может быть ограничена.

Благодаря сущностному различию Бога и мира, Бог как трансцендентный Абсолют пребывает бесконечно выше природной действительности, не сливается с ней, хотя и пронизывает все на земле своей лучезарной энергией. Мир как «тварный» (сотворенный Богом) бесконечно ниже создателя, как в ценностном, так и субстанциальном плане. Он несовершенен, относителен, вторичен, конечен во времени и пространстве и полностью зависит от его воли.

Эти характеристики отношений Бога и мира распространяются на понимание связи человека с Богом. Созданный по образу и подобию Бога, человек радикально отличается от других существ и потому занимает особое положение в космосе. Его предназначение заключено в последовательном и многотрудном одухотворении плоти, в преодолении порочности своего существа, а через это – и всякой тварной природы. Именно поэтому человек был предназначен Богом господствовать на земле и управлять природным миром.

Специфика религиозного мировоззрения проявляется еще и в том, что убеждения играют в его структуре особую роль. Являясь ярко выраженной формой духовнопрактического освоения действительности, религиозное мировоззрение предполагает в качестве обязательного правила строгое соответствие жизни человека содержанию его религиозных идей и представлений. Вера как основа религии предполагает соответствие мыслей действиям и поступкам, соответствие культа догматам. Поэтому религиозное мировоззрение с неизбежностью порождает религиозный образ жизни и строгую регламентацию культовой практики.

Религия, являясь, как и миф, авторитарной, догматичной, традиционалистской формой культуры, все же содержит в себе, в отличие от мифологии, значительный элемент рациональности. Это во многом роднит ее с философией. Рациональность религиозного мировоззрения проявляется уже в характере представлений о Боге, который только метафорически уподобляется абсолютной личности и, благодаря этому, обретает антропоморфные черты. В рамках богословской традиции Бог признается непознаваемой и недоступной для человеческого восприятия сущностью, лишенной какого бы то ни было чувственно-эмпирического содержания.

Вера как оплот религиозного сознания. Характерная особенность религиозного мировоззрения, и, одновременно, его принципиальное отличие от мифологии, заключается в специфическом понимании веры. Несмотря на общую для религии и мифологии веру в сверхъестественное, на доминирование чувственно-эмоционального восприятия в структуре обоих типов мировоззрения, природа религиозной веры существенно отличается от языческого поклонения мифическим божествам. Языческий ритуал, опосредующий отношения человека с миром божественным, предполагает обязательность ответного «дара» со стороны богов на приносимые людьми жертвы. Этот «дар» был призван обеспечить богатый урожай, удачную охоту, здоровое потомство или победу в войне с соседями.

Религиозная вера вырастает из принципиально иного понимания отношений между Богом и человечеством, поэтому ее внутренняя суть заметно трансформируется по сравнению с мифологическими верованиями. Прежде всего, религиозная вера не сводится к простому и непосредственному принятию индивидом ритуала и культовых действий, определенных догматов или иных форм авторитарно-традиционного знания как имеющих истинных и не подлежащих сомнению. Религиозная вера носит осознанный характер. Она основана на личном отношении человека с Богом.

Для религиозного мировоззрения принципиальным является положение о персональной ответственности человека за свою вину. Если языческое отношение к божеству основывается на ритуале как символическом договоре партнеров (богов и людей) об условиях совместного существования, подкрепляемого обильными материальными жертвами, то религиозное мировоззрение предполагает, что благодать не может быть заслужена, в том числе с помощью «даров». Она обусловлена лишь свободным волеизъявлением божества, милостью Бога.

Вместе с тем, свобода воли выступает как свобода самоопределения личности, как свобода вверить собственную жизнь и волю божеству, либо же поддаться искушению гордыней, отступить от Бога и употребить свою волю во зло, опираясь исключительно на ограниченный человеческий разум, слабый дух и несовершенную плоть.

Несколько ранее в хронологическом отношении, но многом параллельно процессу формирования монотеистических религий идет становление и развитие философского мировоззрения. Философия тесно связана с религией, поскольку также ориентирована на выделение в мире единого начала, глубинной сущности мироздания, находящейся за поверхностью видимых явлений действительности. Развитие философии связано с поиском общих основ и закономерностей всего существующего, философия подвергает мифологическое сознание последовательной и тотальной рационализации и во многом способствует зарождению монотеизма.

Однако, возникая в середине I тыс. до н.э., философская мысль древних цивилизаций в корне отлична от религиозных верований, поскольку изначально опирается только на разум и жизненный опыт человека, отвергая необоснованные мнения толпы и веру в авторитет священных преданий. В чем особенность философского мировоззрения, каковы его основные характеристики – предмет обсуждения следующей темы данного курса.

2) Философия как рационально-теоретический тип мировоззрения Начало философии. Социально-исторические и культурные предпосылки ее возникновения. Возникновение философии относится к середине I тыс. до н.э., когда в важнейших регионах Древнего мира – в Китае, Индии и Греции – шел процесс становления великих цивилизаций, приходящих на смену первобытнообщинному строю.

Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI – V вв. до н. э., а именно, в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) также сложились культурные предпосылки возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии, в частности, различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях. Согласно первой из них, философия произошла из мифологии по мере рационализации ее образов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму. При этом становление философии трактуется как изменение формы при сохранении содержательного своеобразия мифологической картины мира. Гносеогенная концепция противопоставляет философию мифологии и сводит ее духовные предпосылки исключительно к древнему протонаучному знанию.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику, но опирается при этом на выработанные в протонауке формы и способы абстрактного мышления, ориентируется на поиск естественных причин и закономерностей природных явлений. Начало философии было связано с преодолением мифологического синкретизма, с попыткой отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка, противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения. Познание было присуще мифу, но не составляло его ядра, поскольку сущность мифа заключается в объективации коллективно-бессознательных, родовых эмоций и переживаний. Возникновение философии явилось исторически первой формой теоретического познания человеком окружающей действительности.

Вместе с тем, становление философского мировоззрения означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей древних цивилизаций. Философию вызывает к жизни ряд социально-исторических причин. В том числе, сложившаяся в древних цивилизациях социальная потребность в принципиально новых способах идеологического оправдания государственной власти, обоснования морали и права как отличных от обычая нормативных систем, регулирующих общественную жизнь. Таким образом, генезис философии не может быть адекватно проанализирован без выяснения комплекса исторических условий и социально-экономических, политических, культурных предпосылок ее возникновения и развития.

Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии были связаны с радикальными изменениями в хозяйственно-экономической, социальнополитической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Бурное развитие земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовало утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости – денег (первоначально в виде монетной формы), с одной стороны, приводило к росту имущественного расслоения населения, с другой стороны, развивало абстрактное мышление.

Одновременно происходили радикальные изменения в социальной структуре и способах организации общественной жизни древних цивилизаций. Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства способствовало углублению социальной дифференциации. На смену родовой общине пришло классовое общество, возникло множество различных социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих мифах и тысячелетней родоплеменной традиции, разрушалось изнутри.

Далее, отделение умственного труда от физического стало причиной появления качественно новых социальных субъектов – светских интеллектуальных элит, основным занятием которых стало производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей светской культуры.

По мере трансформации племенных союзов в политические объединения, утверждались государственные формы организации общественной жизни. Такие характерные для государства признаки, как сбор налогов, наличие границ, фиксирующих общую территорию проживания, суверенитет государственной власти, а также право, превращали племена, состоящие из различных родовых общин, в формальноюридическую общность – совокупность граждан государства. В результате разрыва кровнородственных связей и установления абстрактных, политико-правовых отношений между людьми, произошла автономизация индивидов. В культуре древних цивилизаций была осознана значимость личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени). Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения, и должен был уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией.

Появление права и морали, как основных типов регуляции общественных отношений, вызвало потребность в новом способе осмысления социальной реальности, в новых формах обоснования социального порядка. В отличие от обычая и племенной традиции, нормы права являлись результатом законотворческой деятельности правителей, а не сверхъестественных существ (богов, героев, первопредков). Это предполагало рациональное обоснование санкций, с точки зрения их целесообразности и справедливости.

Центрами административно-политической и культурной жизни в этот период становились города. В них была сосредоточена не только торговля и ремесла, но и светская жизнь, способствовавшая развитию различных наук и искусств. Активное строительство дорог и зданий, производство железных орудий и механизмов, военной техники и новых средств передвижения, потребности ирригационного земледелия порождало потребность в развитии научных знаний. Древняя математика и астрономия, механика и медицина, накопление эмпирических знаний в области биологии и географии обслуживали нужды растущих цивилизаций.

Наконец, быстрое развитие письменности не только изменяло тип культурной трансляции социально-исторического опыта, но и способствовало формированию теоретического мышления. На основе развития лингвистики, грамматического анализа языка складывалась характерная для философии культура анализа понятий, логика, эристика, диалектика. Все эти процессы неизбежно приводили к возникновению нового, рационально-теоретического типа мировоззрения, предложившего принципиально новую картину мира, новое понимание человека и общества.

Сущность философии, специфика философского знания. В отличие от мифологии и религии, которые опираются на веру в сверхъестественное и обращаются к чувствам, сердцу человека, философия апеллирует к разуму. Она стремится объяснить смысл происходящего, постичь внутреннюю, скрытую от непосредственного наблюдения суть событий. За чувственно воспринимаемым многообразием предметов и явлений окружающего мира философия пытается обнаружить невидимую, постигаемую лишь разумом сущность, которая отражает общий порядок вещей, устойчивую связь всех явлений действительности, их подлинные причины и основания.

Философия подвергает рационализации складывающиеся в культуре образы мира и человека, ее базовые универсалии. Истина в философии устанавливается и доказывается на основе логических рассуждений. Она понятийно осваивает действительность, использует рациональные (логико-гносеологические) критерии для обоснования высказываемых идей и положений. Благодаря этому философия преодолевает чувственноэмоциональную конкретность, образность религии и мифа, наглядность и синкретизм мифологического мышления, а также метафоричность языка, присущего предшествующим типам мировоззрения.

Философия является исторически первой формой теоретического мышления.

Философское познание следует логической необходимости: если исходные посылки истинны, а процесс рассуждения является последовательным и непротиворечивым, то достоверное знание может быть выведено чисто мыслительным путем, без обращения к опыту.

Таким образом, философия является рационально-теоретическим типом мировоззрения, представляет собой особую форму познания мира, которая вырабатывает систему знаний о фундаментальных основаниях и принципах, законах бытия природы, общества, человека, о наиболее общих, существенных характеристиках его мышления, поведения и деятельности.

Что характерно для философии как особого типа мировоззрения?

Философия, являясь основной потребностью человеческого разума, ориентирована на поиск целого как такового. Она возводит мир до полноты всего, что только можно помыслить. Это обусловлено стремлением разума обнаружить конфликт и преодолеть его в некотором новом единстве. Важнейшие философские проблемы связаны с осознанием противоречивой природы тех или иных аспектов действительности, прежде всего, противоречия между бытием и небытием.

Философия превращает стремление охватить умом мироздание в логический и методологический принцип своего развития. При этом в отличие от мифологии или религии, философия мыслит противоположности посредством понятий, а не чувственноконкретных или мистико-символических образов.

Философскому мировоззрению присущ также крайний интеллектуальный героизм, поскольку философия отказывается опираться на любые известные ей истины, а стремится самостоятельно обосновывать свои принципы и положения. Такая особенность философии опирается на радикальную автономию философского мышления. Это придает данному типу мировоззрения известную парадоксальность, поскольку оно подвергает методическому сомнению даже самые очевидные, с точки зрения обыденного сознания, истины.

Рациональность философского знания предполагает, что рассуждение философа должно быть непредвзятым и непротиворечивым, его выводы – доступны для всех здравомыслящих людей. Развитие философских знаний осуществляется посредством имманентной критики фундаментальных принципов философского исследования. При этом критическому анализу в философии подвергаются не только содержание философских концепций, идей и положений, но также метод достижения результата, способ, которым они получены.

Рефлексивность философии, стремление к осознанию собственных предпосылок является необходимым условием ее исторической динамики. Это требует постоянной переформулировки философских проблем, столкновения различных подходов, развития рациональных дискуссий по исследуемому предмету. Будучи антидогматическим типом мировоззрения, критико-рефлексивной формой мышления, философия существует во множестве школ и направлений, внутренне предполагает плюрализм и альтернативность исследовательских позиций.

Для понимания природы философского познания, его специфики, необходимо провести сравнительный анализ философии с другими формообразованиями культуры.

Прежде всего, это относится к сложным и неоднозначным отношениям философии с наукой.

Философию довольно часто определяют как науку о наиболее общих основаниях и принципах бытия и познания, о всеобщих закономерностях развития природы, общества и мышления. В то же время в философской литературе постоянно обсуждается проблема взаимосвязи философии и науки, возможности или невозможности их отождествления.

Для того чтобы определить границы данных понятий, попытаемся выделить общие и особенные характеристики философского и научного познания.

Уже в рамках античной культуры были выделены важнейшие характеристики философии, обусловливающие ее внутреннее родство и сходство с наукой. Это – теоретический характер знания; его логико-понятийная форма; доказательность, всеобщность и необходимость; способность объяснять и обеспечивать понимание; его внутреннее единство и систематическая целостность; достоверность и объективность, позволяющие отличать это знание от субъективных мнений, индивидуальных оценок и предпочтений людей, а также от вероятностных и ненадежных суждений опыта.

Наука, которая предполагает следование строгой логике фактов, точность научного знания, проверку всякого научного положения опытным или наблюдаемым путем, логичность и непротиворечивость выводов, возможность определения ошибки, наличие специальных, тщательно выверенных методов исследования, соответствующих изучаемому предмету, объективность результатов познания, первоначально заимствует культуру рационального мышления у философии. Она вошла в науку вместе с характерным для философского познания стремлением охватить умом и воспроизвести в строгой логике понятий и числовых отношений внутреннюю гармонию мироздания.

Однако в недрах античной культуры вызревало представление и о внутренних отличиях философии и науки, которые стали предметом рефлексии только в новое и новейшее время. Эти отличия касаются ценностных регулятивов философского и научного познания, а также предметного поля философии и науки.

Философию древние греки мыслили как самую достойную и свободную из всех наук, поскольку она существует не ради какой-либо пользы, а ради знания, истины, ценной самой по себе. Отождествляя истину с благом, античные мыслители полагали, что необходимым условием благоденствия человека является познание скрытой гармонии космоса, обретение прочного, неизменного, достоверного знания о сущности вещей и явлений. И когда в новоевропейской культуре развитие науки тесно связали с достижениями технического прогресса и становлением материального фундамента индустриальной цивилизации, отличие инструменталистской, функциональнопрагматической направленности научного познания и умозрительной ориентации классической философии стало очевидным.

Основным регулятивом философского поиска является истина, без чего, как полагали представители классической философской традиции, недостижимы ни благо, ни счастье человечества. Наука же ориентирована не столько на достижение истинного знания, сколько на открытие новых горизонтов познания, получение новой, достоверной информации о тех областях действительности, которые ранее не становились объектом научного анализа. При этом ценность научного поиска во многом определяется полезностью, практической применимостью и эффективностью новых научных знаний.

Философия не может принести практическую пользу как непосредственный результат философского исследования. Полезность философии определяется опосредованно, благодаря ее влиянию на рост научного знания. Систематизируя добываемые наукой факты, критически выверяя методологию научного поиска, анализируя язык, идеалы и нормы научного исследования, вырабатывая теоретические модели неисследованных областей реальности, она способствует генерации новых идей в научном познании, расширению границ непознанного, способствуя развитию науки, а следовательно, технико-технологическому прогрессу цивилизации.

–  –  –

1. Особенности философской мысли Древнего Востока.

2. Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции.

ЛИТЕРАТУРА

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Анохина В.В. Пропедевтика. Исторические типы классической философии. Минск, 2006.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1999.

История восточной философии: учебн. пособие. М., 1998.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. М., 1990 Васильев Л.С. Проблема генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.

Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1991.

Даниленко В.Н., Шилов Ю.А. Начала цивилизации. М., 1999.

«И-цзин» и историко-философская традиция древности и средневековья. М., 1992.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974.

Ситников А.В. Философия Плотина и патристика о происхождении космоса // Вопр.

Философии. 2000. № 8.

Степанова А.С. Философия Древней Стои. СПб., 1995.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1) Особенности философской мысли древнего Востока Становление философской мысли в культуре древней Индии и основные этапы ее развития. Становление древнеиндийской философской традиции в силу ряда исторических и социокультурных особенностей индийской цивилизации оказалось органично вплетенным в процесс формирования религии индуизма. Эволюция философских идей и представлений, исторические этапы возникновения, дифференциации и синтеза философских школ в основном коррелируют с тремя важнейшими стадиями в развитии религиозной традиции: ведийская религия, брахманизм и индуизм. Зарождение философской мысли в древнеиндийской культуре восходит к началу VIII в. до н.э., когда формируются своды комментаторской литературы вокруг древнейшего памятника индийской мифологии – Вед. Веды (букв. – «знания») представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природы. Они собраны в четыре сборника (самхита) – сборник гимнов «Ригведа», сборник жертвенных формул «Яджурведа», сборники напевов «Самаведа» и заклинаний «Атхарваведа». Истории возникновения Вед более тысячи лет.

Этот период генезиса индийской философской мысли обычно именуют ведийской предфилософией (сер. II тыс. до н.э. – VIII в. до н.э.). Мировоззренческие идеи, содержащиеся в «Ригведе», сыграли решающую роль в становлении философской традиции Древней Индии. Важнейшей особенностью ведийской мифологии можно считать отсутствие развитых дифференциаций в пантеоне архаических божеств. Их отличия имеют в основном функциональный характер, а антропоморфные черты в облике представителей сверхъестественного мира не получили сколько-нибудь серьезного развития. В результате ведийская картина мира опирается на пантеистические представления о своеобразном континууме жизни (джагате), охватывающем весь космос.

Границы между миром богов и миром людей в универсуме условны, подвижны. Образы сверхъестественных существ слабо индивидуализированы, зато существует представление о гигантской сети всевозможных функций и ролей, которые исполняют те или иные персонажи. В гимнах «Ригведы» уже достаточно отчетливо звучит идея функциональной связи «всего со всем», а также складывается образ единой универсальной основы космоса, в качестве которой пока фигурирует безличная жизненная сила. В поздних космогонических гимнах «Ригведы» появляются весьма утонченные, достаточно абстрактные модели космогенеза. Так, в знаменитом гимне о Пуруше (РВ X 90) – гигантском первочеловеке, охватывающим собой все пространство вселенной, – присутствует идея самозарождения космоса в процессе вычленения из единого Антропоса противоположных начал (мужского и женского). Для него характерна также идея структурно-генетического единства человека и космоса; в нем намечаются параллели между устройством универсума, его пространственной иерархией и социальной организацией древнеиндийского общества. Наиболее значимой для развития философской мысли идеей «Ригведы» было положение о возникновении сущего (сат) из не-сущего (асат), и о начале всего, когда не было ни сущего, ни не-сущего (РВ X 72), что свидетельствовало о преодолении в поздних ведийских текстах предельной мифологической оппозиции «хаос – космос» и появлении начальных философскокосмологических абстракций.

В процессе рационализации мировоззренческих представлений «Ригведы»

складываются «Упанишады» – сложные по жанру религиозно-мистические и протофилософские тексты, в которых образы мифических божеств уже имеют символический характер и выступают то в качестве философских понятий, то как тайные символы эзотерических религиозных учений. Формирование «Упанишад» относится к VIII в. до н.э., и с этого времени начинается новый этап в развитии философской традиции индийцев. Архаическая мифология Вед постепенно уступает место брахманизму – религии с ярко выраженной монотеистической тенденцией. С VIII в. до н.э. по II в. до н.э.

в истории индийской философии наступает период философии брахманизма, благодаря которой оформился и получил развитое обоснование религиозный канон брахманов.

Самыми важными изменениями в ведийской картине мира этого времени стало выделение в пантеоне мифических божеств триады богов: Брахмы, Вишну и Шивы, олицетворяющих триединство функций созидания, сохранения и разрушения мира. Первенство в этой триаде заняла фигура Брахмы, в соответствии с социальным доминированием в раннеклассовом древнеиндийском обществе варны жрецов-брахманов. Монотеистическая эволюция ведийской религии способствовала развитию рационально-философских представлений о едином безличном Абсолюте, объединяющем в себе все стороны и явления универсума.

«Упанишады» (букв. – «сидеть у ног учителя») написаны в форме диалога, бесед учителя со своими учениками, желающими постичь сокровенное знание. В рамках этого литературного памятника традиционно насчитывается 108 текстов, некоторые исследователи относят к Упанишадам свыше 200 текстов, среди которых наибольшее значение имеют 13 классических упанишад (арья), составляющих самую важную часть ортодоксальной философской традиции в Индии. Это «Брихадараньяка», «Чхандогья», «Иша», «Кена», «Айтарея», «Тайттирия», «Каушитаки», «Катха», «Мундака», «Мандукья», «Шветашватара», «Прашна» и «Майтри».

Согласно Упанишадам, глубочайшую суть микрокосма (Атман) и макрокосма (Брахман) составляет принципиально не объективируемый субъект, который в «Брихадараньяка упанишаде» характеризуется как «неугасающий свет» в человеке, «комок сознания»: «Это – твой Атман, внутренне всем присущий» (Бр IV 3, § 6).

«Свернутое» сознание вечно и неизменно, ни от чего не зависит, а потому бессмертно.

Оно составляет подлинную реальность, в отличие от иллюзорного множества эмпирических, феноменальных объектов, воспринимаемых органами чувств. Таким образом, окончательно складывается идеалистическая модель универсума, ключевым моментом которой является признание абсолютной автономии и сущностного единства духовной основы человека и мира (единства Атмана-Брахмана).

Систематизация философских учений и образование первых философских школ относится к VI – II вв. до н.э.

В процессе разработки религиозного канона сложилось шесть основных философских систем (даршан), сохранившихся и в последующие эпохи:

веданта, ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога. Взгляды основателей этих школ были зафиксированы в сборниках афоризмов – сутрах. Поскольку эти школы оформились на основе религиозной идеологии брахманизма, они впитали в себя мировоззренческие идеи и ценности тысячелетней ведийской традиции, всецело поддерживали и укрепляли авторитет Вед. Все шесть философских школ принято относить к ортодоксальному направлению развития философской мысли Индии. Наряду с Упанишадами, их идейномировоззренческой основой становятся философские части всемирно известного исторического сказания индийцев «Махабхараты» – «Мокшадхарма», «Санатсуджатия» и, в первую очередь, знаменитая «Бхагаватгита» («Песнь Бога»).

В середине I тыс. до н. э. идеологии брахманизма начинает активно противостоять комплекс других религиозно-философских учений. Наряду с классическими даршанами формируются оппозиционные философские школы: буддизм, джайнизм, локаята, адживика. Они не признавали авторитет Вед, выступая против интеллектуальной гегемонии жречества в древнеиндийской культуре. В своих концепциях представители данных философских школ ратовали за демократизацию путей религиозного освобождения, распространяя эту возможность на представителей всех сословий и каст.

Разработка учения о Брахмане, идейно-теоретического ядра всех ортодоксальных философских школ, завершается в «Брахма-сутре», важнейшем произведении брахманистского философского дискурса, по традиции приписываемого Бадараяне. В этом трактате осуществляется систематизация, логическое упорядочение и обоснование важнейших положений всех философских школ. В нем содержатся дискуссии со всеми оппонентами брахманизма, последовательно излагаются неопровержимые аргументы в пользу учения о Брахмане. В «Брахма-сутре» завершается формирование категориального аппарата традиционной индийской философии, создается система основных положений учения, осуществляется размежевание с оппозиционными философскими направлениями, окончательно устанавливаются теоретические рамки последующего философского дискурса.

Наконец, в конце I тыс. до н.э. брахманизм постепенно перерастает в индуизм, религию, господствующую в Индии по сей день. Происходит выделение и развитие двух ее главных культов, связанных с двумя входящими в триаду божествами: вишнуизма и шиваизма. В индуистской картине мира начинает доминировать эсхатологическая проблематика, связанная с учением о космических и исторических циклах. Детально прорабатывается учение о духовном освобождении от круговорота рождения и смерти (мокша), от повторных воплощений души (самсара). Выделяется идея кармы – мирового закона, определяющего последовательность перевоплощений и воздаяние за добро и зло.

На этом ценностно-мировоззренческом фундаменте происходит объединение различных ведийских культов. В развитии философии завершается процесс систематизации учений, устанавливаются различные направления внутри ортодоксальных даршан.

Основные идеи и положения древнеиндийской философии. В развитии индийской философской традиции можно выделить два комплекса идей, выражаемых различными системами категорий. Ортодоксальные философские школы (астика), возглавляемые ведантой – рационально-идеологической основой брахманизма, в числе важнейших рассматривали такие категории, как Брахман, Атман, самсара, карма, мокша.

Неортодоксальные школы (настика) вели постоянные дискуссии с ведантой, опираясь на систему категорий, разработанную буддизмом. Среди важнейших понятий буддийской философии следует назвать категорию Пустоты (Шуньята), понятия дхарма, сансара, нирвана.

Для философии брахманизма характерна идея безличного мирового начала – Брахмана, который понимался как вечный духовный Абсолют, единое основание и подлинная сущность универсума. Весь объективный материально-чувственный космос, включая живую природу и людей, древнеиндийские мыслители рассматривали как его развертывание, самоосуществление в пространстве и времени. Особое значение для данного философского направления имел принцип тождества Брахмана и Атмана. Тело понималось как внешняя оболочка души, являющейся индивидуализированным, субстанциальным воплощением Брахмана. Однако, человек настолько привязан к земному, телесному существованию, что не подозревает о своей сущностной причастности мировому духу, считает свою душу лишь собственным достоянием. В результате, он становится зависимым от вечного потока изменений и перевоплощений, характерных для воспринимаемой посредством чувств действительности. Эта несвобода от закономерностей природного и социального космоса выражается понятием кармы.

Карма, как космический закон справедливого воздаяния, обусловливает зависимость человека от последствий его прошлых действий и поступков. Попадая в сети кармы, индивид не может избавиться от потока перевоплощений (самсары), претерпеваемых его душой. После смерти индивида душа вселяется в ту телесную оболочку, которую он заслужил своей прошлой жизнью. С этой точки зрения, человек должен максимально воздерживаться от жизненной активности, помня, что земное существование – тлен и суета. Ему надлежит сосредоточенно размышлять о своей подлинной природе, о внутреннем тождестве Атмана и Брахмана. По мере отказа человека от заботы о внешнем, материальном существовании, душа перестает быть связанной этим миром и получает возможность восстановить субстанциальное единство с Абсолютом. Учение об освобождении (мокша) составляет кульминацию ортодоксальных философских концепций в древнеиндийской культуре.

Основным оппонентом философии брахманизма являлся буддизм, идеи которого вступали в открытый конфликт с философским учением веданты. В основе философии буддизма можно обнаружить следующие принципиальные положения. Во-первых, нет Бога как вечного духовного абсолюта, сущность мира пустотна (учение о Шуньяте). Вовторых, нет бессмертной души, тождественной Абсолюту (учение о несубстанциальности личностного начала). Индивид представляет собой лишь длящееся состояние, возникающее вследствие констелляции мельчайших первоэлементов бытия (дхарм). Втретьих, видимый мир, как пространственно-временная множественность, возникает вследствие непрерывного вращения дхарм – мельчайших и неделимых психофизических частиц (учение о ежемгновенной изменяемости всего сущего). Их вращение порождает зависимость одних состояний от других. Своими действиями индивид включается в поток бытия и становится частью причинно-следственных цепочек, обрекая себя на постоянное страдание (учение о сансаре). В-четвертых, множественность мира является иллюзией омраченного сознания, которое противопоставляет человека окружающей действительности и стимулирует его желание обладать благами этого мира. Главное помнить, что существует путь освобождения от страдания, ведущий к успокоению океана дхарм и достижению покоя в безбрежной мировой Пустоте (учение о нирване). К началу нашей эры буддизм распался на два течения – махаяну и хинаяну. Первое было постепенно ассимилировано брахманизмом; второе сохраняло дух первоначального буддизма.

Следует отметить, что в самой Индии буддизм постепенно сошел на периферию духовной жизни, но оказал мощное влияние на философские и религиозные традиции Тибета, Монголии, Китая, Кореи, Японии, других стран Юго-Восточной Азии.

Оригинальные идеи древнеиндийских мыслителей были восприняты и продолжены другими народами Востока, повлияли на ход философского развития античного мира и европейских стран, продолжают оказывать мощное воздействие на духовную жизнь современной западной цивилизации.

Становление философской традиции в древнем Китае. Возникновение и развитие философской мысли в древнем Китае, так же, как и в древнеиндийской цивилизации, было вызвано радикальными изменениями в культуре и общественной жизни. Начало формирования раннеклассового общества в Китае относится ко II тысячелетию до н.э. Оно осуществлялось на фоне достаточно быстрого развития и распространения земледелия, строительства ирригационных сооружений, прогресса ремесел (отливка бронзы, производство керамики и др.). В VI в. до н.э. в Китае повсеместно стало применяться железо, что позволило приступить к строительству крупных ирригационных сооружений, значительно расширить площадь обрабатываемых земель, усовершенствовать агротехнику. Результатом стал расцвет ремесла и торговли, а, следовательно, начинается рост и укрепление городов – административных, торговоремесленных и культурных центров древнекитайской цивилизации.

Философская традиция Китая от момента своего зарождения до расцвета и формирования развитых философских систем прошла ряд исторических периодов. Время господства мифологического мировоззрения в Китае связано с историей племенных союзов Шан-Инь (XVIII – XII вв. до н.э.). В это время предки древних китайцев поклонялись зооантропоморфным божествам и духам, в первую очередь, своему тотему Шан-ди. Зарождение философских представлений относится к эпохе Западного Чжоу (XII

– VIII вв. до н.э.), когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Шу цзин» (Книга истории), «Ши цзин» (Книга песен); «И цзин» (Книга перемен), из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. Этот период часто именуют предфилософским, поскольку он подготовил идейно-мировоззренческую почву для формирования собственно философских концепций. В эпоху Западного Чжоу сложился знаменитый китайский культ предков и поклонение Небу, которое понималось как внеличностный Абсолют, судьба, принцип порядка в природе и Поднебесной.

Первые философские учения возникали в эпоху Восточного Чжоу (VIII – VI вв. до н.э.). Это натурфилософский период, когда оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен, и складывается учение об инь и ян.

Последовательность перемен, их ритмичность и направленность объяснялась взаимопревращениями природных стихий, борьбой противоположных начал инь и ян, круговоротом жизненной энергии ци. В этот период появилось учение о Дао и Великом Пределе – Тайцзи.

Период, когда формировались основные философские школы в Древнем Китае, называют золотым веком китайской философии. Он имел место в эпоху Чжаньго, или «Сражающихся царств» (VI – III вв. до н.э.). Несмотря на то, что философских школ существовало более ста, выделяют шесть важнейших направлений развития философии Китая: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософская школа «инь – ян» и школа имен.

Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи Цинь (221 – ХХ7 гг. до н.э.), во время которой была установлена жесткая цензура, а духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие представители конфуцианской философской мысли, сожжены их рукописи и трактаты. Роль официальной идеологии в это время выполнял легизм.

Возрождение древнекитайской философской традиции приходится на период правления династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). В философии эпохи Хань был осуществлен идейно-теоретический синтез важнейших учений и разработаны мировоззренческие основания неоконфуцианской идеологии, которая во многом предопределила традиционный характер духовного развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Особенности древнекитайской философии. Специфика древнекитайской философской традиции во многом определялась особенностями цивилизационного развития древнего Китая. Каковы же были эти отличительные черты?

Характер китайского философского мышления нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. Отдельные иероглифы отображают понятия, которые меняются в зависимости от записанных рядом с ними знаков. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей в их внутренней смысловой взаимосвязи, но зато намного сложнее выстраивать цепочки дедуктивных выводов и логических доказательств.

Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка. Эта специфическая особенность китайской философии предопределила другую ее характеристику.

В Китае философия является мудростью жизни. Философ учит людей жить в гармонии с миром и самим собой, быть добродетельным и благополучным, но не стремится логически обосновывать посылки собственных рассуждений. Обоснование достигается другим путем, посредством ссылки на авторитет наследия, волю Неба и деяния предков. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям.

Незыблемой нормой поведения является сыновняя почтительность к старшим и святость любого начинания, предпринятого предками. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. На протяжении более чем двухтысячелетней истории китайская философия пребывала в одной и той же системе идей и категорий. Таким же консервативным оставалось китайское письмо, иероглифы, обозначающие древние философские понятия, практически не менялись вплоть до современной эпохи.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. В китайской культуре отсутствовала религиозная сотериология. Религия китайцев не связана с верой в Бога – абсолютную личность, трансцендентного творца мироздания (подобно христианскому Богу), и не подразумевает под божеством некое духовное, субстанциальное начало космоса, присутствующее в каждой вещи (подобно древнеиндийскому Брахману-Атману). Религиозность в контексте данной культуры приобрела функционально-прагматический оттенок и заключалась в строгом следовании ритуалу. Китайцы поклонялись Небу как безличностному принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное начало мира, и основанном на ней поклонении божеству, древние китайцы почитали символизируемый Небом порядок и следили за его соблюдением.

Вся энергия рационального философского мышления в Китае оказалась направленной на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, совершенствование общественных порядков, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Тем самым духовная жизнь китайцев была связана с проблемами земной, практической жизни человека, с поиском естественных оснований гармонии человека и мира, Неба и Поднебесной. Характерно, что человек, как ключевое звено космической триады, рассматривался в качестве активной мироустроительной силы, призванной привести в равновесие и гармонию все существующие в мироздании процессы.

Древнекитайское философское мышление в первую очередь было ориентировано на анализ политико-правовых и морально-нравственных основ индивидуального и общественного бытия. Поэтому в философской традиции Китая доминировала социальнополитическая и этико-педагогическая проблематика. Философы стремились к практической реализации собственных концепций. Они пытались посредством своих учений влиять на государственную власть и систему воспитания китайского общества.

Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора или удельного князя (вана), получали должность сановника в бюрократическом аппарате древнекитайского государства. Это предопределило еще одну специфическую особенность китайской философской мысли – ее органичную связь с политической идеологией. Ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный, традиционалистский характер философствования в Китае.

2) Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции Специфика античного философского мышления. Возникновение философии в древней Греции относится к VI в. до н. э., к тому времени, когда сформировались достаточно развитые в экономическом и политическом отношении рабовладельческие государства. В VIII–VI вв. до н. э. завершилось расселение греков на Балканском полуострове. В Средиземноморье возникли важнейшие греческие города-государства, образовались многочисленные греческие колонии.

Поскольку древняя Греция являлась морской, островной цивилизацией, то основой производственно-хозяйственной жизни греков, в отличие от древневосточных цивилизаций, были не только земледелие, но ремесло и морская торговля. В середине I тыс. до н. э. бурно развивались текстильные, гончарные и металлургические ремесла, земледелие, виноградарство и садоводство, что способствовало развитию мореплавания и расширению торговых связей как между отдельными греческими городамигосударствами, расположенными на побережьях Средиземного моря, так и со странами Востока.

Египетская и Вавилонская протонаука оказала мощное воздействие на греческую культуру мышления. Заимствовав на Востоке финикийский алфавит, арифметику, геометрию, астрономию, механику, греки быстро превзошли своих учителей. Они преобразовали математику в дедуктивное теоретическое знание и избавились от магикоастрологической интерпретации астрономических наблюдений. В значительной степени этому способствовало отсутствие в древней Греции жреческой касты, установившей на Востоке религиозную монополию на знание, а также бурное развитие системы светского образования, поддерживаемого государством.

Экономической основой античной Греции было классическое рабовладение.

Особенности производственно-экономического развития античной Греции предопределили специфику ее общественной жизни, оказавшей влияние на характер греческой философии. Классическое рабовладение составляло основу производительных сил древнегреческих государств, рабы являлись непосредственной собственностью крупных землевладельцев. Рабство создало необходимые предпосылки для автономизации умственной деятельности в условиях отсутствия развитых институтов жречества. Граждане греческих государств имели досуг и располагали достаточным временем и средствами для интеллектуальных, творческих занятий. Как отмечал Аристотель, философия является уделом свободных граждан, поскольку для нее знание важнее пользы.

Рабовладение обусловило известный духовный аристократизм греков, их презрение к физическому труду, что в значительной мере повлияло на созерцательный характер греческого философского мышления, чуждого практике и ориентированного исключительно на теоретическое умозрение.

Философия эллинов возникает как принципиально новая форма мышления и система объяснения, не имеющая аналогов в мифе. Природный и социально-политический универсум помещаются в математизированное пространство, определяемое чисто геометрическими отношениями. Исчезает характерная для мифа вертикальная иерархия космоса. В полном соответствии с устройством демократического полиса, космос рассматривается как совершенная сфера с неподвижным центром (агорой), удерживаемым равновесием противоположно направленных сил.

Важной характеристикой космоса в античной картине мира являлась его абсолютность. Для древних греков он вечно существующая, самостоятельная и самотождественная реальность, что отразилось на античном понимании истинного знания, противостоящего изменчивому, субъективно-значимому мнению. Представления об абсолютности космоса порождали в сознании греков веру в неодолимость судьбы. Она воспринималась как фатальная неизбежность, законы космоса казались незыблемыми и всевластными, как рок. Однако античный человек не становился пассивной марионеткой в его руках, содержание античной культуры пронизано духом фаталистическо-героического космологизма.

Развитие античной философии предполагало перманентное расширение проблемного поля, разработку новых идей, принципов и основоположений, раздвигающих теоретические рамки прежнего философствования и способствующих формированию новых концепций, совершенствование категориально-понятийного аппарата.

Древнегреческая философия решительно порывала с мифологической традицией, отвергая сакральный авторитет предания и принцип «старины» как решающие аргументы, используемые при оценке и принятии того или иного философского учения.

Значительную роль в формировании данной характеристики античной философии сыграла древнегреческая наука, изначально ориентированная на поиск нового.

Специфика античного философского мышления сопряжена с особой культурой аргументации. На Востоке аргументация основывалась на принципе вертикальной иерархии знания. Она базировалась на представлении об абсолютном его источнике, открытом «просветленному» учителю, слово которого воспринималось как откровение, не требующее дополнительного обоснования и не подлежащее скептической проблематизации. Поэтому в древневосточной философии аргументация носила преимущественно апологетический характер. В древнегреческой философии участники диалога рассматривали друг друга в качестве равноправных агентов спора, одинаково лишенных возможности обладать истиной в последней инстанции, а потому ориентированных на совместный поиск ее в процессе столкновения различных позиций и аргументов.

Таким образом, характер философской аргументации в Элладе коррелировал с горизонтальной политической структурой демократического полиса. Он определялся центральной установкой античного философского мышления на равенство позиций в поиск все более совершенных моделей объяснения действительности.

Ранняя греческая философия была принципиально новой областью мышления, чуждой религиозно-мифологическому сознанию и противостоящей мифологической культуре. Философская космология ранних натурфилософов решительно порывала с традицией мифологических космогоний и теогоний (Гесиод), с характерной для них предельной оппозицией «Хаос – Космос». Ионийские «физики» объясняли устройство вселенной естественными, рациональными причинами, игнорируя сверхъестественные силы и принцип генетизма. Духовная сущность космоса была выражена идеей господствующего в нем разумного закона (logos), порядка, правила (nomos), которые никем не могут быть нарушены.

Действительно, понятие «космос» в контексте античного мышления указывало на лад, строй, порядок, красоту. Для древних греков характерно было художественное, скульптурное восприятие космоса, который почитался как наилучшее произведение искусства, пронизанное гармонией, симметрией, ритмом. Эстетическое понимание космоса предполагало определение его как совершенного тела, высшим скульптурным воплощением которого является шар. Античная философия также стремилась к полноте и целостности знания, к его теоретическому совершенству, отсутствию противоречий и изъянов в аргументации, что предопределило расцвет логики, эристики, диалектики.

Идеал рационально-логической строгости знания был привнесен в античную философию из математики, которая в древнегреческой цивилизации первой достигла статуса теоретической науки (геометрия Евклида).

На протяжении своей более чем тысячелетней истории античная философия в качестве идеала организации истинного знания рассматривала аксиоматико-дедуктивное строение геометрии. Таким образом, греческое философское мышление с момента своего зарождения носило светский, рациональный характер, и было ориентировано на принципиальную автономию философии как специфической формы духовной культуры.

Натурфилософская интерпретация космоса и проблема первоначала в ранней греческой философии. Начальным этапом становления и развития античной философской традиции считается доклассический период (или период досократиков), хронологически приходящийся на VII – V вв. до н. э. К этому времени в Средиземноморье образовались многочисленные греческие колонии, возникли важнейшие города-государства (полисы).

Богатая политическими событиями, развитием науки, искусства и литературы, жизнь древнегреческих полисов, а также их широкие культурные и торговые связи с народами Египта, Вавилонии и других восточных стран определили зарождение и расцвет древнегреческой философии. Это время появления первых философских учений. В Ионии, малоазиатской части Эллады, в г. Милете сложилась первая философская школа (Милетская школа), известная такими представителями, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Среди ранних ионийских философов выделялся также Ксенофан из Колофона, а творчество Пифагора с острова Самос и Гераклита из Эфеса можно рассматривать как кульминацию в становлении раннеклассической философии в Элладе.

Ранняя греческая философия обращена преимущественно на проблемы возникновения и устройства космоса, на выявление внутренней основы и порядка природы. Появляются первые натурфилософские концепции, ориентированные на рациональное объяснение природно-космического универсума, на поиск первоначала, источника и основы бытия многообразных вещей и явлений действительности.

Натурфилософия является исторически первой формой философии в античной культуре. Термин “натурфилософия” восходит к учению стоиков, от “natura” (природа – лат.), что буквально означает философия природы. В древней Греции натурфилософия обычно именовалась физикой, т.е. учением о природе, от “” (фюзис, или природа – греч.). Ее характерной чертой было понимание природы как нерасчлененной, непосредственно созерцаемой целостности.

Среди первых натурфилософских концепций выделялись учения о стихиях, в которых сложилась монистическая модель природно-космического универсума, и учения об элементах, выражавшие плюралистическую модель природы.

Учение о стихиях было разработано мыслителями Милетской школы, получило широкое развитие в ионийской философии и концепции Гераклита. В текучем многообразии природных процессов и бесконечном круговороте вещей первые натурфилософы искали нечто постоянное, устойчивое. Их интересовало то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете переходят при разрушении. Фалес определил эту материально-вещественную основу как воду, Анаксимен – как воздух, Ксенофан выделил землю, а Гераклит считал первоосновой огонь. Мысль о том, что в многообразии космоса существует внутреннее единство, выраженное в форме конкретного первоначала, – это идея красной нитью проходит через все учения раннегреческих натурфилософов.

Дальнейшее развитие ранней натурфилософии было связано с переходом от поиска генетического единства космоса к определению оснований его сущностного и структурного единства. Важный шаг в данном направлении был предпринят легендарным Пифагором. Ознакомившись в молодости с математическими и астрономическими идеями Фалеса и освоив математические достижения Египта и Вавилонии, Пифагор выдвигает идею: «все есть число», согласно которой единство космоса определяется числами или отношениями чисел. Идея единого космоса, организация и порядок которого в принципе может быть сформулирован математически, стала основополагающей идеей пифагорейцев.

Своей подлинной вершины первые натурфилософские учения достигают в творчестве Гераклита. Космос для Гераклита есть процесс «мерного» возгорания и угасания вечно живого огня. Огонь – это первоначало и основа всех вещей, символ вечного движения и изменения. Представления о всеобщей изменчивости вселенной органично сочетались в концепции Гераклита с идеей борьбы и единства противоположностей, а также с учением о Логосе – космическом законе, определяющем порядок и гармонию как природной, так и социальной жизни. Гераклит стремится проникнуть в суть природных явлений, абстрагируясь от их чувственной предметности, от многообразия материально-телесных аспектов жизни. Все это указывает на появление философии как таковой, отличной от довольно путаных учений о природе первых «физиков» Милетской школы.

Рационально-идеалистическая интерпретация космоса в классической античной философии. Классический период в развитии античной философской традиции приходится на V – IV вв. до н. э., эпоху расцвета и упадка рабовладельческой демократии в Элладе. К середине V в. до н. э., после греко-персидских войн (500 – 449 гг. до н. э.), древняя Греция достигла значительных успехов во всех областях общественной жизни.

Главным культурным и философским центром греческой ойкумены стали демократические Афины. В этих условиях появилось множество новых философских концепций, существенно расширилось проблемное поле философии, образовав единое и разветвленное «древо философского знания».

Классическая натурфилософия поднимается на более высокий уровень рационально-теоретического осмысления природы. На смену ионийской физике, благодаря плюралистическим концепциям Анаксагора и Эмпедокла, приходит философская атомистика. Это учение о дискретном строении материи было гениальной попыткой создать целостную физико-математическую модель природно-космического и социального универсума. Знаменитый древнегреческий философ Демокрит построил на основе идей атомизма целостную философскую систему, в которой он впервые высказал идею структурного единства макро- и микрокосма и обосновал свои социальнополитические и этические воззрения принципами атомистической космологии.

Дальнейшая рационализация древнегреческой философии связана с творчеством мыслителей элейской школы. Основоположник школы элеатов Парменид и его ученик Зенон Элейский противопоставили друг другу бытие и становление, умопостигаемое и чувственное, истину и мнение, отождествив бытие с умопостигаемым космосом и истинным мышлением. Предметом философии стала не чувственно созерцаемая природа, а бытие как таковое, рассматриваемое в своем общем существовании, как «то, что есть».

Философия оказалась ориентированной на категориальный анализ универсума. При этом элеаты настаивали на единстве онтологии и эпистемологии, поскольку бытие и мышление суть одно и то же, законы мысли тождественны законам бытия.

Сформулированная элеатами антитеза чувственного и умопостигаемого стала ключевым звеном последующих философских дискуссий. Гераклитовскую линию «текучести» бытия, понимания его как потока, становления, в классический период продолжили софисты. Софисты (от греч. – мудрый), или платные учителя красноречия, обучали молодежь различным знаниям, необходимым для активного участия в гражданской жизни греческих полисов. Наиболее известны старшие софисты Протагор и Горгий. Основой обучения софисты сделали представление об отсутствии абсолютной истины и объективных моральных ценностей. Они противопоставляли друг другу противоречивые оценки и нормы, господствующие у разных народов, и расшатывали тем самым веру в единый природный и нравственный закон. Общей чертой учений софистов был субъективизм и релятивизм, классически выраженный тезисом Протагора: «человек – мера всех вещей».

Рационально-идеалистическая стратегия развития философского знания, предложенная Парменидом, получила свое продолжение в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля. Натурфилософским спекуляциям «физиков» и морально-гносеологическому релятивизму софистов Сократ противопоставил диалектический анализ человеческого бытия. Главным предметом философских диалогов Сократа были проблемы этики – вопросы о том, как следует жить. При этом Сократ ориентировал своих собеседников на поиск объективной истины, заложенной в человеческой душе богом-демиургом.

Приблизиться к ней можно на пути искусного определения таких важнейших философских понятий, как справедливость, мужество, прекрасное, благо.

В философии Платона – знаменитого афинского мыслителя, родоначальника платонизма, также отсутствует интерес к натурфилософской проблематике. Человек, «последние вопросы» его бытия, мораль и право, как основные регуляторы человеческой жизни в обществе, отношения личности и государства – этот круг тем Платон полагал приоритетными для философского исследования. Они как нельзя более точно воспроизводили особенности гражданской жизни Афин. На первый план в классической античной философии выходят проблемы этики и политики и педагогики.

Учение о космосе Платон разрабатывал в связи с необходимостью обосновать свои социально-политические взгляды. В основании теологии и космологии Платона находится учение об идеях-парадигмах, или эйдосах. Материя и идея, как вечные и неизменные начала мира, соединяются третьим, высшим началом – умом-демиургом, который при помощи мировой души объемлет весь космос, как чувственный, зримый, так и умопостигаемый. Структура космоса отражена в структуре человеческого тела, в организации общества и государства. В основании же его устройства лежит рациональноидеалистический принцип – материя подражает идее, воспроизводит в многообразии своих форм структуру ума-демиурга. Учение Платона с характерной для него рационально-идеалистической интерпретацией космоса, заложило основы европейского философского идеализма.

Кульминацией в развитии древнегреческой философии было творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Вслед за своим учителем Платоном Аристотель высказывал самое возвышенное представление о назначении философии, считая ее вершиной всех наук, высшим родом познания. Он был великим систематизатором философии, благодаря его творчеству она приобретает вид целостной системы знания.

Философия делилась Аристотелем на теоретическую часть (цель которой – знание ради знания), практическую (цель которой – знание ради деятельности) и пойетическую (цель которой – знание ради творчества). Далее теоретическая философия делилась на метафизику («первую философию»), математику и физику. При этом логику и теорию познания Аристотель считал вспомогательными дисциплинами, своеобразной пропедевтикой ко всему комплексу наук. К практической философии относились этика и политика, а к пойетической – риторика и поэтика.

В отличие от всех прочих наук теоретические, среди которых наиболее достойной Аристотель полагает философию, стремятся к достижению знания ради самого знания. Их высшая цель – истина, а не польза. Поэтому предмет философии – сущность, созерцательно постигаемая лишь умом, мышлением о мышлении. Философию Аристотель, в конечном итоге, отождествляет с метафизикой (или «первой философией»), которая категориально осваивает универсум в соответствии с наиболее общими родами бытия.

Подобно тому, как последующее подчинено предшествующему, вид – роду, часть – целому, все науки подчинены философии, и рассматриваются Аристотелем как частные ветви философского знания, которые исследуют определенные виды сущего и то, что этим видам присуще (их свойства и отношения). В то время как «первая философия»

исследует сущее как таковое.

Наиболее близки философии физика и математика, как наиболее сложные и абстрактные науки, проникающие в глубинную суть вещей, лежащую за поверхностью чувственных образов. Так, физика, в отличие от метафизики, изучает не сущее как таковое, не бытие вообще, а лишь материальное и подвижное. Она рассматривает привходящие свойства и начала вещей с точки зрения их способности к движению.

Математика изучает наиболее отвлеченное в вещах, опуская все чувственно воспринимаемые качественные различия. Она исследует только количественное и непрерывное, изучает взаимное расположение предметов, их соизмеримость и несоизмеримость, их соотношение в пространстве. Поэтому учение о природе (физику) и математику Аристотель считает только частями мудрости. Высшая же мудрость – философия «не рассматривает частичного…, а исследует каждое такое частичное лишь по отношению к сущему как сущему» («Метафизика», XI, 4).

Называя философию «самой главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить» («Метафизика», III, 2), Аристотель отмечает, что «знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочитает науку наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее» («Метафизика, I, 2).

Основное внимание знаменитый мыслитель уделял фундаменту теоретического познания – учению о сущем. Собственно Аристотель возвысил онтологию элеатов и теологию Платона до статуса метафизики («первой философии»). Разделив «первую философию» на две части – общую метафизику (metaphysica generalis) и собственно теологию, или специальную метафизику (metaphysica specialis), – Аристотель считал, что первая призвана изучать «сущее, поскольку оно сущее, и его атрибуты сами по себе», а также высшие принципы (архе), или причины бытия. Теологическая же философия должна изучать высшую неподвижную субстанцию (ум), которую философ считал особым видом бытия, «неподвижным вечным первым двигателем».

Аристотель, соглашаясь с Платоном, что предмет философии – исследование сущности вещей, расходился со своим учителем в определении последней. У Платона сущность отделялась от материальных предметов и обитала в царстве вечных и неизменных идей. Аристотель же наоборот, считал, что каждое явление проникнуто идеей и служит живым ее выражением. Не объективное бытие понятий отрицает Аристотель, но отделимость этого бытия от материи. Идею Аристотель называет формой, считает чем-то присущим вещи и отделимым от нее только мысленно, при помощи логической абстракции. Другими словами, отличие философии Аристотеля от учения Платона заключается в том, что он отвергает возможность существования идей отдельно от вещей.

Расхождение с платонизмом по поводу одного из важнейших вопросов метафизики позволило Аристотелю поставить перед философией новую задачу: исходя из общих положений (идей), объяснять природу частных явлений. Исследуя многообразие действительности, наука составляет общие понятия, устанавливает начала и чрез сочетания их образует свои теории и доказательства. Указав философии цель, Аристотель, дал и средства для ее достижения, систематически разработав законы и правила формальной логики.

Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма.

Новый, эллинистический период в истории античного общества (от 323 г., год смерти Александра Македонского, – по 30 г. до н. э., год завоевания Римом Египта) начался после распадения империи Александра Македонского и образования на ее основе (главным образом на Востоке) новых социально-политических объединений. Особую роль в культурной жизни этого времени играла Александрия, которая стала средоточием научного, философского и религиозного развития народов Средиземноморья.

В эллинистический период наибольшее значение имели философские учения Эпикура, Пиррона, Диогена Синопского и Зенона из Китиона, на основе которых оформились крупнейшие философские школы эпохи эллинизма – эпикуреизм, скептицизм, кинизм и стоицизм. Философия эллинизма порывает с рационалистическим оптимизмом классической эпохи. Философы этого времени не придают знанию самостоятельной ценности. Цель философии – не поиск истины, а обеспечение спокойного и безмятежного состояния духа.

В натурфилософских построениях популярной становится атомистическая концепция Демокрита. Так, афинянин Эпикур полагал, что в мире вечно и неизменно существуют только атомы – мельчайшие, неделимые и плотные частицы, которые, соединяясь и распадаясь, обусловливают рождение и смерть бесконечного разнообразия тел во Вселенной. Все остальные предметы и явления космоса – тела, человеческие души, даже боги – состоят из атомов, а потому не обречены на рождение и гибель. Согласно Эпикуру, человек должен стремиться к идеальному душевному состоянию – атараксии (невозмутимость) Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение потребностей, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Развивая учение Демокрита о недостоверности чувственного познания, основатель скептицизма Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно непознаваемы.

Ничего истинного, либо ложного о них сказать нельзя; более того, нельзя даже утверждать, существуют они на самом деле или нет. Объявляя видимость единственным доступным человеку критерием истины, скептики отрицали объективное существование добра и зла, не верили в возможность рационального обоснования моральных норм.

Учение киников предлагало индивидам, которые не имели своей доли политической свободы в гражданском укладе античного полиса, обратиться к духовному освобождению человеческой личности, к ее способности опираться только на самое себя.

Внутренняя свобода индивида, его независимость от социального статуса и материальных ценностей, объявлялись высшим благом и целью человеческой жизни. Киники (лат. – циники) полагали, что человек обязан жить в обществе не по его законам, а по своим собственным – «без общины, без дома, без отечества» (Диоген). Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, который, смягчив кинические парадоксы, вновь обратил внимание на ценность интеллектуальной и политической культуры.

Школа стоиков, получившая название от портика () в Афинах, где она первоначально размещалась, была основана Зеноном из Китиона ок. 300 до н. э. Для стоицизма характерен монистический взгляд на мир как единый саморазвивающийся, живой организм. Он целесообразно устроен и пронизан разумным началом – Логосом.

Стоики учили о том, что всепроникающий Логос, будучи внутренним принципом развития Вселенной, составляет сущность, или природу, каждой вещи. Логос отождествлялся с необходимостью, которая определяет судьбу каждого тела, в том числе путь развития человека и его души. Человеку свойственно стремится к счастью, под которым стоики понимали достижение благоразумия и бесстрастия (апатия). Чтобы стать не зависящим от внешних обстоятельств (автаркия), индивид должен следователь своей судьбе, или требованиям природного закона.

В отличие от скептицизма и эпикуреизма, стоики учили, что все люди, благодаря своей причастности Логосу, являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. Поэтому они должны участвовать в делах государственных, стремясь поступать добродетельно. Стоическая философия оказала в последующем сильное влияние на христианское мировоззрение и европейскую религиозную этику.

Космополитизм и религиозный мистицизм философских учений римского эллинизма. Индивидуалистическая ориентация философского мышления, его нравственно-практическая направленность в целом свойственна и римскому периоду в развития античной философии.

Римский стоицизм, представленный творчеством Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия, характеризуется усилением религиозно-мистической тенденции. Это нашло отражение в характерной для стоицизма пантеистической трактовке природы, которая мыслилась пронизанной божественным началом – Логосом. Понимание Логоса приблизилось к христианской трактовке Бога как абсолютной Личности. Стоическое божество выступало как творец мира и человека, как промысел всех его деяний и его личная судьба. Обожествляемый космос трактовался как универсальное государство.

Человек должен осознать свое подлинное положение в мире как гражданина неба.

Человек является космополитом, его родина – не конкретное земное государство, а небесный Космополис.

Подобно древним стоикам, римские мыслители презирали внешние блага, стремились выработать у себя состояние абсолютной невозмутимости и безмятежного покоя. Однако, они утратили характерное для ранней стои чувство гордости за человеческую личность, ее способность мужественно противостоять ударам судьбы и опираться на силу внутренней морали. Человек в учениях римских стоиков предстает как слабое, несчастное, безысходно запутавшееся в противоречиях жизни и покорно склонившееся перед судьбой существо. Появляется даже тема религиозного искупления.

В философии римлян можно обнаружить повышенный интерес к интимным религиозным переживаниям личности. Религиозная интенция философского мышления проступает также в жанре философских произведений. Они больше напоминают проповеди, чем научные трактаты, а эмоциональное увещевание в них преобладает над рациональной аргументацией. Логика и диалектика как искусство философского рассуждения окончательно приходят в упадок.

Религиозно-мистический характер римского философствования получил отражение также в философии неопифагореизма и неоплатонизма.

Неоплатонизм, представленный концепциями Плотина, Ямвлиха и Прокла и др., существовал в виде нескольких философских школ, ориентированных на толкование диалогов Платона и систематизацию философии платонизма в целом. Неоплатоники возродили интерес античной философии к метафизической проблематике. Диалоги Платона, в большинстве своем имеющие практическую (нравственно-политическую) направленность, истолковывались онтологически, благодаря чему в философии неоплатоников разрабатывается детальное учение о происхождении и устройстве космоса.

Согласно этому учению в основании космоса находится сверхсущее Единое – непознаваемый и неописуемый духовный Абсолют, который уподобляется Солнцу и свету и отождествляется с Благом. Космос появляется как результат истечения света – эманации, под которой неоплатоники понимали процесс вертикально-иерархического нисхождения мировых сущностей: от абсолютно совершенного Единого к менее совершенным – уму (нус) и мировой душе (псюхе), взаимодействием которых созидается весь чувственно-материальный мир. В неоплатонизме было создано учение о возвращении низших ступеней бытия к своему первоистоку – Единому. В чувственном космосе это возможно благодаря воле к преодолению оторванности человеческой души от ее духовной «отчизны». Сфера истинного бытия всегда открыта для души, которая вернулась к самой себе, познав подлинную свою природу как чуждость «здешнему» миру. Отринув все мирское, душа должна вернуться к своему Отцу – Единому, и любить его особой, чистой любовью. Целью философствования неоплатоники считали мистическое постижение Единого как возвращения души к своему первоистоку, осуществляемого посредством мистического экстаза на основе нравственного очищения человека.

Неоплатонизм оказал мощное воздействие на христианскую апофатическую теологию, и был одним из популярнейших учений европейской философии средних веков.

–  –  –

ЛИТЕРАТУРА

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Анохина В.В. Пропедевтика. Исторические типы классической философии. Минск, ХХ06.

Коплстон Ф.И. История средневековой философии. М., 1997.

Соколов В.В. Европейская философия ХV – ХVII веков. М., 1996.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

Кюнг Г. Великие христианские мыслители. СПб., ХХ00.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Марру А.И. Святой Августин и августинианство. СПб., ХХ00.

Осиновский И.Н. Томас Мор: Утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. М., 1978.

Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. СПб., 1991.

Социокультурные характеристики средневековой философии. М., 1990.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ

1) Статус и роль философии в духовной жизни средневековой Европы Особенности средневековой философии, ее задачи и основные функции.

Средневековая философия зарождается в недрах античной цивилизации по мере распространения христианской религии в первые века новой эры по всему Средиземноморью. Кризис рабовладельческого строя в сочетании с нашествиями варваров привели в V в. н. э. к падению Западной Римской империи. Это было событием мирового значения. На развалинах античной цивилизации поднималась феодальная Европа, стержнем духовного развития которой стало христианство. Римская Церковь постепенно заняла господствующие позиции не только в духовной, но и социальнополитической жизни европейских государств. Хаосу разрозненных феодальных владений она противопоставила строго централизованную организацию с Папой Римским во главе (институт папства оформился в Западной Европе уже в V в.).

Определяя в целом положение философского знания в духовной жизни средневековой Европы, можно утверждать, что философия являлась «служанкой богословия». Это было своеобразным условием возможности ее существования, учитывая полное господство религиозного мировоззрения в культуре того времени. Священные тексты, прежде всего, Библия служили вечной и непреходящей по ценности опорой для философии. Богословие всегда исходило из абсолютности предмета Евангелия, из божественной мудрости Неизреченного. Философствование в Средние века последовательно превращается в религиозную экзегетику. Оно становится герменевтической процедурой, имеющей безусловное онтологическое основание, которое выходит за пределы рационального, не подвергается сомнению и критике. Тексты Священного Писания, сочинения Отцов Церкви рассматриваются в качестве центрального предмета философии, призванной правильно истолковывать их смысл. Строгая релевантность философских рассуждений максимам Писания выступает как необходимое условие философского познания.

На ранней стадии развития христианской религии, в виду отсутствия единого канона, средневековая философия по преимуществу сводилась к защите христианских максим от всевозможных еретических учений, откровенно враждебных христианству языческих верований, а также к апологии христианского мировоззрения перед лицом римской культуры и детально разработанной, светской философии эллинов.

По мере утверждения христианства философия все более сближается с религиозной идеологией, по существу подменяя последнюю. Уже в позднем неоплатонизме философия явным образом соотносится с теологией и теургией, что способствует почти полному их слиянию в Средние века. В результате метафизическая традиция, восходящая к Пармениду, Платону и Аристотелю практически растворяется в систематической христианской теологии, а этико-антропологические учения античности оказываются поглощенными христологией и сотериологией.

На данном этапе своего исторического развития философия как род духовной деятельности полностью утрачивает самостоятельное значение, поскольку разум более не мыслится высшим божественным началом в человеке. Характерно, что, отбирая античные философские тексты с точки зрения их соответствия христианскому мировоззрению, средневековые мыслители безоговорочно отвергают греко-римское мифологическое наследие, высмеивая античную мифологию как ложное и безнравственное начало в культуре. Они отказывают древним мифам не только в познавательном, но и воспитательном значении, и как следствие, предают забвению ту часть античной философской традиции, которая апеллировала к мифологическим сюжетам и образам (пифагореизм, эпикуреизм, стоицизм и др.).

В средневековой культуре выстраивалась строгая ценностная иерархия знания, в которой высшим аксиологическим статусом наделялись теология и теургия, но не философия, как это было в античной классике. Подножие ценностной пирамиды составляли всевозможные практические науки (например, метеорология, астрономия, медицина, механика), которые, расширяя горизонты познания и избавляя от мифологических измышлений, должны предварять философию. Над ними возвышались такие науки, как физика и математика, непосредственно входящие в состав философского знания. Далее располагались практическая и теоретическая философия, которую венчало богословие, понимаемое либо как высшая и наиболее ценная часть философского знания, либо как особый, божественный род духовной деятельности, стоящий над ней. Наконец, вершиной пирамиды, ее предельным аксиологическим основанием являлся корпус «священных текстов» и опирающаяся на них религиозная практика.

Положение философии на различных исторических этапах средневековой культуры было неоднозначным. Во многом оно определялось трактовкой соотношения веры и разума в авторитетных богословских концепциях того времени. Можно выделить три основные модели понимания статуса и роли философии, доминирующие в тот или иной период Средних веков.

В ранней христианской апологетике (II – II вв.) декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым и ограниченным человеческим разумом – «верую, ибо абсурдно». Следствием данной максимы явилось открытое неприятие античной философии (особенно стоицизма и неоплатонизма) как наследницы языческого прошлого с его демоническим культом разума и интеллектуалистской трактовкой безличной Мировой Души.

Философская рациональность в период апологетики и ранней патристики использовалась лишь в качестве инструмента опровержения еретических доктрин, защиты идей и положений христианства, их систематизации, что было особенно актуальным в виду отсутствия единого христианского канона. Спекулятивно-теоретическое знание, восходящее к Платону и Аристотелю, не играло существенной роли в сочинениях ранних средневековых мыслителей, хотя все они были хорошо образованными людьми, глубоко знающими античную философскую традицию. На первом месте должны быть вера и Евангелие, а не отвлеченное умозрение, ибо разум без веры не способен к истинному Богопознанию. Подлинное знание есть результат доверия и любви к Богу.

Сама эллинская философия оценивалась негативно, как орудие разрушения, скепсис, подрывающий основы веры. Для христианских богословов был характерен практицизм, тесно связанный с элементами римского юридического мышления, они всячески подчеркивали жизненно-практическую ориентацию религии, ее социальную роль в обществе. Крупнейший представитель средневековой патристики – Аврелий Августин (IV – V вв.) подчеркивал в своих сочинениях, что философия позволяет человеку обрести блаженство в вечной жизни, поскольку, указывая путь к истине, отделяет надежные блага от ненадежных.

В патристике IV – X вв. проблема взаимодействия философии и религии получает развернутое решение. Особое значение по данному вопросу имело творчество североафриканского епископа Аврелия Августина, прозванного богословами «Блаженный». Философию Августин отождествляет с богословием. Путь ее, подобно теологии, лежит через мистическое самопознание к божественному откровению. Девиз сократической философии, провозгласивший ценность критической рефлексии и самопознания, последовательно теологизируется Августином. Философская рефлексия понималась как особый способ Богопознания, осуществляемого посредством доказательства самодостоверности человеческого мышления. Так, «Богопознание» и «самопознание» Августин рассматривал как взаимоопределяющие стороны интеллектуальной деятельности и считал их единственно достойными целями философского познания. При этом великий мыслитель полагал, что бытие Бога можно непосредственно вывести из самодостоверности человеческого мышления. Вера понималась им как необходимая предпосылка всякого знания. Опирающееся на веру философствование есть путь восхождения от знания священных текстов к умозрительной интуиции, в акте которой озарение и мышление неразделимы.

Наконец, в поздней средневековой философии была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. В духовной жизни Европы X – XIV вв. складывается отчетливая тенденция к автономизации философии, выделению ее в качестве специальной области знания, независимой от теологии (аверроизм). Культура рационального мышления проникает и в само религиозное познание. В богословских трактатах и диспутах мыслители позднего средневековья опираются не только на авторитет Библии и труды Отцов Церкви, но и на доводы рассудка, формально-логические рассуждения.

Распространяется концепция «двух истин» (Ибн Рушд), согласно которой, философия, основанная на «естественном» разуме, имеет дело с естественным порядком вещей, а теология занимается сверхъестественным, опираясь на веру и откровение. Согласно максиме «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык рациональных понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь не могла открыто согласиться с подобной позицией, поэтому в рамках позднего средневековья философия свой рациональнотеоретический потенциал растрачивала преимущественно на бесполезные схоластические диспуты, далекие от проблем развития науки, общества и человека.

Основные этапы развития средневековой философии. Философия Средних веков в европейской культуре объемлет собой значительный исторический период (II – XIV вв.), хотя в узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, сформировавшиеся после утверждения христианского канона (Никейский собор христианских церквей 325 г.; Халкедонский собор 451 г.), поскольку в V в., вследствие падения Западной Римской империи под ударами варварских племен, античное культурное наследие в значительной степени оказалось утраченным, а эллинская философия в ее греческом варианте предана забвению. Как следствие, в духовной жизни западноевропейских народов всецело утвердился католицизм.



Pages:   || 2 | 3 |

Похожие работы:

«Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа № 43 Согласовано Утверждаю: на заседании НМС Директор МАОУ СОШ № 43 протокол № _ от 2015 г. Томска. Зам. председателя НМС: Н.А.Божков О.А. Владимирова РАБОЧАЯ ПРОГРАММА ПО РУССКОМУ ЯЗЫКУ 5 9 класс На основе примерной программы М.М. Разумовск...»

«ПРОДЭКСПО-2016 23-я международная выставка продуктов питания, напитков и сырья для их производства ПРЕСС-РЕЛИЗ 8–12 февраля 2016 года КОРОТКО О ВЫСТАВКЕ Название: ПРОДЭКСПО-2016 международная выставка 23-я продуктов питания, напитков и сырья для их производства Статус: имеет Знаки Всемирной ассоциации выставочной индустрии (UFI...»

«старец Паисий Святогорец СЛОВА ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ Перевод с греческого иеромонаха Доримедонта Переиздание Спасо-Преображенского Мгарского монастыря Полтавской епархии, 2001 Содержание: Предисловие переводчика Предисловие Введение (из слов Старца) Часть первая. ОТВЕТСТВЕН...»

«УДК 681.518:004.312 А. А. БОРИСЕНКО, д-р техн. наук, проф., СумГУ, Сумы; С. М. МАЦЕНКО, аспирант, СумГУ, Сумы; С. И. ПОЛКОВНИКОВ, студент, СумГУ, Сумы13 ПОМЕХОУСТОЙЧИВЫЙ СЧЕТЧИК ФИБОНАЧЧИ В данной работе предложен алгоритм и схема помехоустойчивого счетчика...»

«СОДЕРЖАНИЕ Перечень планируемых результатов обучения по дисциплине, соотнесенных с планируемыми результатами освоения образовательной программы _.4 Место дисциплины в структуре ООП бакалавриата Объем дис...»

«Утверждаю ООО НПФ "Сиббиотест" Директор ООО НПФ НСО, наукоград Кольцово, ул.Технопарковая 1, оф.225. "Сиббиотест" Тел. 8(383)336-50-91, E-mail: sibbiotest@ngs.ru _ Шведкин Е.И. "_16_"мая_2013 г. Набор диагностический для выявления индивидуальных специфических антител класса...»

«Официальный регламент промоакции (”Промоакция”) „Перевод который дает тебе шанс выиграть велосипед!” 1. Информация о регистрации в конкурсе и премиях, является составляющей частью Официального Регламента. Регистрируясь в акции, участники дают согласие соблюдать данный регламент.2. Организатором промоакци...»

«ВЫПИСКА ИЗ ПРОТОКОЛА Х!! 17-3 заседания правления Региональной энергетической комиссии города Москвы (РЭК Москвы) г. Москва от 31 марта 2016 г.ГIредседательствовал: ГIредседатель ГIравления РЭК Москвы Р.Е. Беззубик Члены правления РЭК Москвы А.Н. Синёв П.Д. Федоров Т.Ф. Говорова Е.В. Мокиевская Е.Н. Никитина ГIрисутствовали:...»

«Научный вестник ГосНИИ „АЭРОНАВИГАЦИЯ”. М. : Государственный НИИ Аэронавигации.– 2007.– № 7.– C. 2836 УДК 621. 396: 621.372 GPS-НАВИГАЦИЯ И ГЕОДЕЗИЧЕСКАЯ СЪЕМКА РЕЗУЛЬТАТЫ ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНОЙ ВЕРИФИКАЦИИ ТЕХНОЛОГИИ OMNISTAR А. А. Жалило, В. М. Кондратюк, В. В. Конин,...»

«Rosemount 2100 Вибрационные сигнализаторы для контроля уровня жидкостей Надежный контроль уровня в ответственных процессах Непревзойденная надежность. Сигнализаторы Rosemount® 2100 предназначены для контроля предельных уровней жидкос...»

«Российский государственный университет ПАО "Газпром" нефти и газа имени И. М. Губкина (Национальный исследовательский университет) Презентационные материалы онлайн-курса "Основные технологические процессы Upstream-ceктopa нефтегазового комплекса" ПАО "Газпром", РГУ нефти и газа имени И.М. Губкина П...»

«,, Systec VX Автоматические автоклавы с вертикальной загрузкой Компактные автоклавы с оптимальной вместимостью внутренней камеры от 40 до 150 л. VX-40/55 VX-65/VX-75 VX-100/VX-120 VX-150 Модель Systec Systec Systec Systec Systec Systec S...»

«Создание среды трудовой деятельности МДС 35-11.2004 маломобильных групп населения на промышленных предприятиях Л.А. Викторова Москва 2004 Л.А. Викторова СОЗДАНИЕ СРЕДЫ ТРУДОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МАЛОМОБИЛЬНЫХ ГРУПП НАСЕЛЕНИЯ НА ПРОМЫШЛЕННЫХ ПРЕДПРИЯТИЯХ Монограф...»

«Евгений Матвеевич Сузюмов, Михаил Исаакович Ципоруха Открывая тайны океана OCR Busya "Сузюмов Е. M., Ципоруха M. И. "Открывая тайны океана", серия "Нар. ун-т. Естественнонаучный фак-т"": Знание; Москва; 1991 ISBN 5-07-001304-1 Аннотация М.:, 1991 Книга п...»

«АНТИБИОТИКОРЕЗИСТЕНТНОСТЬ MRS/MRSA АНТИБИОТИКОРЕЗИСТЕНТНОСТЬ MRS/MRSA Набор реагентов для выявления ДНК Staphylococcus spp., Staphylococcus aureus и гена mecA, вызывающего метициллин-устойчивость, методом ПЦ...»

«НАЦИОНАЛЬНОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ СТРОИТЕЛЕЙ Стандарт организации Автомобильные дороги УСТРОЙСТВО АСфАЛЬТОБЕТОННЫХ ПОКРЫТИЙ АВТОМОБИЛЬНЫХ ДОРОГ Часть 3 Устройство асфальтобетонных покрытий из щебеночно-мастичного асфальтобетона СТО НОСТРОЙ 2.25.38-2011 т нд рт екоммерческого п рт...»

«Владимир Павлюшин Руны Сердца Ульяновск ББК 00.00 П 00 Сайт http://znakisveta.ru Электронный адрес Владимира Алексеевича Павлюшина pvl24@yandex.ru Владимир Павлюшин П 00 Руны Сердца. — Ульяновск. 2017. Светлые молитвы, гимны, воззвания, обращенные от сердца к Высшему Миру. ISBN 000-0-00000-000...»

«НИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования "Тюменский государственный нефтегазовый университет" УТВЕРЖДАЮ Проректор по УМР и ИР Майер В. В. "_" 2013 г. ОТЧЕТ О САМООБСЛЕДОВАНИИ ОСНОВНОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ На...»

«BATILITH БАТИЛИТ Матовая микропористая краска на основе смолы Pliolite в растворе уайт-спирита Используется при проведении наружных работ на фасадах, на любых, даже щелочных поверхностях, бетонных, асбестоцементных, оштукатуренных, кирпичных, специально по...»

«Online-buhuchet.ru Счет 20 Основное производство: учет, проводки, примеры Автор: Гандева Наталья Васильевна Главный бухгалтер, преподаватель семинаров сотрудникам компаний, эксперт сайта “Бухгалтерский и налоговый учет для чайников” Online-buhuchet.ru Предназначение счета 20 "Основное произ...»

«ПРЕДИСЛОВИЕ. При издании "Календаря пчеловода" Э. Бертрана, издательство "Мысль" обещало при ближайшей возможности выпустить также и вторую часть книги Бертрана "Уход за пасекой", заключающую в себе все рисунки, относящиеся к первой части (Календаря") и описание, главным образом,...»










 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.