WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 

Pages:     | 1 | 2 ||

«УПАНИШАДЫ ПРЕДИСЛОВИЕ АЙТАРЕЯ УПАНИШДА КАУШИТАКИ УПАНИШАДА КЕНА УПАНИШАДА ТАЙТТИРИЯ УПАНИШАДА КАТХА УПАНИШАДА ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА МАЙТРИ УПАНИШАДА ИША УПАНИШАДА МУНДАКА УПАНИШАДА ...»

-- [ Страница 3 ] --

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание, Переправившись через смерть с помощью незнания, до стигает бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

Словно в еще бoльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение, Переправившись через смерть с помощью уничтожения, до стигает бессмертия с помощью проявления.

15. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распро страни [свои] лучи, со средоточь [свой] блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.

Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

МУНДАКА УПАНИШАДА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ Первая глава 1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.

Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – о снову всех знаний.

2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру, Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].

3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спро сил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".

4. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".

5. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.

Высшее же – то, которым по стигается непреходящее;

6. То, что невидимо, непо стижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног, Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.

7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения, Как [растут] воло сы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.

8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища, Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.

9. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество со стоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища. Вторая глава 1. Вот эта истина:

Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распро странены в триаде.

По стоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.

2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя, То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.

3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без го стей, Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.





4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма, Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].

5. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения, Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.

6. "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя, Во схваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".

7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – во семнадцать, в которых пребывают низшие действия;

Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова до стигают старо сти и смерти.

8. Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы до стигли цели";

Исполняющие обряды не по стигают [истины] и поэтому, страдая от привязанно стей, гибнут, когда истощаются миры.

10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, о слепленные не знают иного блага;

Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.

11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.

12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман до стигнет безразличия

– не бывает несотворенного благодаря сотворенному.

Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, про свещенному, утвержденному в Брахмане.

13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первая глава 1. Вот эта истина:

Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему], Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

2. Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;

Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.

3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;

Про странство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

4. Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды, Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.

5. От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;

Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.

6. От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды по священия и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.

И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.

7. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;

Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанно сть, закон.

8. Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;

Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

9. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.

10. Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти, Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.

Вторая глава 1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где со средоточено [все] это;

Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;

Что [оно -] прево сходящее [всякое] распознавание существ.

2. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум, Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!

3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, зао стренную почитанием;

Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

4. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

5. На чем выткано небо, земля и воздушное про странство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мо ст, [ведущий] к бессмертию.

6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

"Аум" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле, Тот – Атман, утвержденный в про странстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

8. Со стоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, со средоточенный в сердце Мудрые по стигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.

9. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения, Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.

10. В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.

Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.

11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

12. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева, Он про стирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

Первая глава 1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.

2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], о слепленный, скорбит о [своем] бессилии;

Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то о свобождается от скорби.

3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он до стигает высшего единства.

4. Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;

Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.

5. Ибо этот Атман до стигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, по стоянной воздержанно стью;

Ибо [он] находится внутри тела, со стоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.

6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, По которому риши, до стигшие желанного, во сходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.

7. Оно – великое и божественное, непо стижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;

Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].

8. [Оно] не по стигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.

Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.

10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел, Он до стигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана. Вторая глава 1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];

Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].

2. 2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний, Но у удовлетворившего желания и по стигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.

3. Этот Атман не по стигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;

Кого избирает этот [Атман], тем он и по стигается; тому этот Атман открывает свою природу.

4. Этот Атман не по стигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством, Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.

5. До стигнув его, риши, удовлетворенные знанием, по стигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные, До стигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.

6. Аскеты, тщательно по стигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения, В конце времени все о свобождаются, [до стигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

7. Пятнадцать частей ушли к [своим] о сновам, и все чувства – к соответствующим божествам;

Действия и Атман, со стоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].

8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, о свободившись от имени и образа, во сходит к божественному пуруше, выше высокого.

9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.

Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; о свобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.

10. Об этом сказано в риче:

Совершающим обряды, про свещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане – [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.

11. Это – истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.

Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!

ПРАШНА УПАНИШАДА ПЕРВЫЙ ВОПРОС 1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхн, и Кабандхин Катьяяна – все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: "Поистине, он поведает нам все это".

2. И этот риши сказал им: "Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанно сти, вере и тогда задавайте вопро сы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам".

3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спро сил [его]: "Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?" 4. И он сказал ему: "Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару – вещество и дыхание, [решив:] "Они создадут для меня многочисленное потомство".

5. Поистине, солнце – дыхание, вещество – луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа Поэтому образ и есть вещество.

6. Далее, во сходя, солнце движется к во сточной стороне, в таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания во стока. Когда оно о свещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны – все [это], – таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания 7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что во сходит. Об этом сказано в риче:

8. Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – во сходит это солнце.

9. Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, до стигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество.

10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанно стью, верой, знанием, до стигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:

11. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба;

Другие же – зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.

12. Поистине, Праджапати – месяц. Его темная половина – вещество, светлая – дыхание.

Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие – в другую.

13. Поистине, Праджапати – день и ночь. Его день – дыхание, ночь – вещество.

Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.

14. Поистине, Праджапати – пища. Поистине, от него – это семя.

От этого [семени] рождаются эти существа.

15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят пары;

Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанно сть, в которых утверждена истина.

16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения:".

ВТОРОЙ ВОПРОС

1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спро сил его: "Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько о свещают это и кто же из них – прево сходнейший?" 2. Тот сказал ему: "Поистине, про странство – этот бог, [а также -] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: "Мы утверждаем и поддерживаем это тело!" 3. Дыхание, прево сходнейшее [из них], сказало им: "Не впадайте в о слепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!" 4. Они не поверили. И в гордо сти оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все о стальные; и когда оно утвердило сь [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, – так [повели себя] речь, разум, глаз я ухо. Удовлетворенные, они во сславили дыхание.

5. Оно – огонь, что пылает, оно – солнце, оно – гроза, [оно] – великое, оно – ветер, Оно – земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то, что бессмертно.

6. Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение, кшатра и брахманство.

7. Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и рождаешься вновь;

Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными силами, эти существа несут подношения.

8. Ты – главный но ситель [подношений] богам, первое возлияние предкам.

Ты – истинное деяние риши, Атхарвангирасов.

9. Ты, дыхание, – Индра по блеску, ты – Рудра, защитник.

Ты движешься в воздушном про странстве, ты – солнце, владыка светил.

10. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа;

Они пребывают в радо сти, [думая]: "Будет вдоволь пищи".

11. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего;

Мы – деятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец!

12. То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу, Что про стерто в разуме, – сделай его благоприятным [для нас], не уходи!

13. Все это, что утверждено в трех мирах, – во власти дыхания.

Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудро сть!" ТРЕТИЙ ВОПРОС 1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спро сил его: "Почтенный! Откуда рождается это дыхание?

Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как – отно сящееся к телу?" 2. Тот сказал ему: "Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопро сы, [но] ты больше всех предан

Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, про стерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: "Управляйте такими-то и такими-то деревнями!" так и это дыхание по отдельно сти распределяет [по своим местам] о стальные жизненные силы.

5. В заднем проходе и детородном органе – дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в но су утверждено само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

6. Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна артерия У каждой из них – по сто [меньших артерий], у каждой из этих – по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим вместе – в мир людей.

8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То про странство, что между [солнцем и землей], – общее дыхание. Ветер – дыхание, разлитое по телу.

9. Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным.

Об этом такой стих:

12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. Распознав [все это], отно сящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие".

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спро сил его: "Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?" 2. Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от во сходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве – разуме. Поэтому в подобном со стоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не о сязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", – так говорят [о нем].

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья – дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу; ахавания – дыхание [в легких], изза взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум – жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве – [своем] жилье,

Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и про странство, и частицы про странства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и о сязаемое, и речь, и произно симое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и спо собно сть по стижения, и по стигаемое, и само сознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он – видящий, о сязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, по стигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, до стигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и проник во все".

ПЯТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Шайбья Сатьякама спро сил его: "Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, – какого же, поистине, мира до стигает он этим?" 2. Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум – это и высший и низший Брахман.

Поэтому знающий до стигает с помощью этой опоры того или иного.

3. Если он размышляет об одной части, то, про свещенный ею, он быстро до стигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанно стью, верой, он ощущает величие.

4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он до стигает разума.

Яджусами он возводится в воздушное про странство – мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями – этим звуком Аум, то до стигает жара солнца. Как змея о свобождается от кожи, так же, поистине, о свобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны, То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах – внешних, внутренних и средних.

7. Ричами [до стигается] этот [мир], яджусами – воздушное про странство, саманами – тот [мир], что возвещают мудрецы. Благодаря опоре – этому звуку Аум, знающий до стигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старо сти, смерти, страха, наивысший".

ШЕСТОЙ ВОПРОС

1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спро сил его: "Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопро с: "Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?" Я сказав этому принцу: "Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды". В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?" 2. И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле – тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.

3. Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?" 4. Он сотворил дыхание; из дыхания – веру, про странство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах – имя.

5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; до стигнув моря, исчезают [в нем];

пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", – так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и до стигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:

6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!" 7. И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его".

8. И они во сславили его: "Поистине, ты – наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!

МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА 1. Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.

2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. [Находящаяся в] со стоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.

4. [Находящаяся в] со стоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] со стоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, со стоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущно стью по стижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, прино сящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стoпы [Атмана] – части, и части – стoпы: звук а, звук у, звук м.

9. Со стояние бодрствования, вайшванара – звук а, первая часть из-за до стижения или же

– первенства. Поистине, кто знает это, до стигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.

10. Со стояние сна, тайджаса – звук у, вторая часть из-за возвышения или же – обоюдно сти. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывно сть знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Со стояние глубокого сна, праджня – звук м, третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].

12. Не имеет частей четвертое [со стояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, прино сящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА

1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания, Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли?

Благочестие ли?

3. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

4. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, со стоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старо сти, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенно сти брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам.

Поэтому тело – не брахман.

5. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушкирыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из со суда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

6. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, по стигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

7. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

8. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

9. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непо средственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, по стигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести со стояний и всех недо статков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущно сти, самого по себе лишенного различий, о снову совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно про странство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющего ся непо средственно, – [по стигнув его] благодаря до стижению своей цели, свободен от привязанно сти, страсти и прочих недо статков, наделен спокойствием и прочими до стоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, о слепления и прочих со стояний;

пребывает в мыслях, не затронутых обманом, само сознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы.

Нет иного пути к до стижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [со стоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ I [Во схваление Праджапати (I.1-22)] 1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небо свода, огромней огромного, 2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.

3. Он – [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;

4. Это и бывшее, это и будущее, это – в неуничтожимом, высшем, в небесах.

5. Им покрыто про странство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;

6. Поэты вплетают его в океан; это – в неуничтожимом, высшем, в творениях.

7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.

8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.

9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его – [того], который выше высокого, огромней огромного.

10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.

11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов, 12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся;

он держит все, [он] – средоточие мира.

13. Он – огонь, он – ветер, он – солнце, он – луна.

14. Он – чистый, бессмертный, он – Брахман, он – вбды, он – Праджапатн.

15. Все меры времени возникли из молнии – пуруши Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи – все вместе.

17. [Он повелел]: "Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!";

18. Он доит воды из обоих: воздушного про странства и неба.

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его, 20. Никто не властвует над ним, имя его – "великая слава".

21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

22. Те, кто анает его, по стигнутого сердцем, мыслью, разумом, – становятся бессмертными…

–  –  –

[Обращение к Агни (II.65-70)] 65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры 66. Я попросил в дар мудрость.

67. Во спламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло, 68. И приведи ко мне скот, [до ставь] средства существования, укажи страны света.

69. Не вредя нам, Джатаведас, – коровам, лошадям, человеку, миру.

70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!

–  –  –

[Мольба о сохранении, памяти (V.194-195)] 194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!

195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] – Ом!

–  –  –

[Во схваление высшего начала (VI. 201 – 212)] 201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенно сти чувств.

203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков, 204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

205. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

206. От него – и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.

207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных, 208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, возно ся хвалу.

209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая я черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

211. "Гусь", [он пребывает] в блеске, васу – в воздушном про странстве, хотар – у алтаря, го сть – в доме;

212. [Он] – в людях, в богах, в законе, в про странстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] – великий закон.

VI [Во схваление Нараяны (VI. 235 – 260)] 235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому, 236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;

237. [Тому, который] выше всего, по стоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!

238. Этот пуруша – все [сущее], от него все получает жизнь.

239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, прино сящему счастье, неуничтожимому, 240. Нараяне, великому предмету по стижения, всеобщем] Атману, высшему прибежищу!

241. Нараяна – высший свет, Атман, Нараяна – высший!

242. Нараяна – высшая сущно сть Брахмана, Нараяна – высший!

243. Нараяна – высший созерцающий, [он -] созерцание, Нараяна – высший!

244. [Он], поистине. – все, что видно и слышно в мире.

245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].

246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!

247. Подобный чашечке лото са, с сердцем, направленным вниз, 248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.

249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, – великое прибежище всего [сущего].

250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лото са].

251. В конце его – малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];

252. В середине его – великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.

253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу – мудрец, лишенный старо сти.

254. Лучи его лежащего [там], про стираются поперек, вверх, вниз.

255. Оно согревает свое тело с ног до головы;

256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх, 257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи, 258. Тонкое, словно коло ски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.

259. В середине его о стрия утвержден высший Атман.

260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.

X

[Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440-456)] 440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом – чистым, безгрешным!

Благо словение!

441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, но с, семя, спо собно сть по стижения, намерения, воля! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

442. Да очистятся у меня поверхно сть, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, ко сти! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистило сь [все] дарованное мне! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, про странство! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

446. Да очистятся у меня звук, прико сновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] со стояний – от само сознания! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным!

Благо словение!

450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным!

Благо словение!

451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным!

Благо словение!

452. Голоду – благо словение! Голоду и жажде – благо словение! Всепроникающему – благо словение! Применению ричей – благо словение!

453. Высшему владыке – благо словение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды – высшее несчастье!

454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благо словение!

455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана – со стоящее из пищи, со стоящее из дыхания, со стоящее из разума, со стоящее из распознавания, со стоящее из блаженства!

456. Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благо словение!

XV

[Хвала отрешенно сти (XV. 505-530)] 505. Истина – высшее, высшее – истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.

506. "[Высшее -] подвижничество". Нет подвижничества выше по ста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодо стижимо, то труднодо стижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.

507. "[Высшее -] подавление [желаний]", – по стоянно говорят обучающиеся Брахману.

Поэтому они радуются в подавлении [желании].

508. "[Высшее -] покой", – [говорят] отшельники в лесу Поэтому они радуются в покое.

509. "[Высшее -] подаяние". [Его] во схваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии.

510. "[Высшее -] дхарма". Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы.

Поэтому они радуются в дхарме.

511. "[Высшее -] произведение потомства", – [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.

512. "[Высшее -] жертвенные огни", – так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].

513. "[Высшее -] агнихотра", – так говорят. Поэтому они радуются в агнихатре.

514. "[Высшее -] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги до стигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.

515. "[Высшее -] принадлежащее к разуму", – говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.

516. "[Высшее -] отрешенно сть", – говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман – высшее, ибо высшее – Брахман. Поистине, отрешенно сть превзошла [все] это другое, более низкое.

517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.

518. Аруни Супариья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спро сил]: "Что называют высшим, почтенный?". Тот ответил ему:

519. "Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина – о снование речи, все о сновано на истине. Поэтому истину называют высшим.

520. Подвижничеством боги вначале до стигают божественно сти. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все о сновано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.

521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодо стижимо для существ подавление [желаний]. Все о сновано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.

522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодо стижим для существ покой. Все о сновано на покое. Поэтому покой называют высшим.

523. Подаяние, даяние жрецу – защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все о сновано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.

524. Дхарма – о снова всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все о сновано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.

525. Поистине, произведение потомства – о снова. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот о свобождается от долга перед предками; это его о свобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.

526. Поистине, [жертвенные] огни – тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья – рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана – яджус, воздушное про странство, вамадевья;

ахавания – саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.

527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, – искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обриды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.

528. "[Высшее -] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги до стигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все о сновано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.

529. Поистине, принадлежащее к разуму – очищение, происходящее от Праджапати.

Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все о сновано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим 530. "Отрешенно сть", – так называют разумные Брахмана…" ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ 1. Поистине, риши совершали жертвоприношение [на берегу] Сарасвати. Они отстранили от по священия [в обряд бывшего] среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они сказали: "Поистине, это [участие его в обряде] противно Риг[веде] и Яджур[веде], противно Сама[веде]". Он сказал: "Почтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читаете ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию это [происходит]?" Они сказали:

"Поистине, мы – брахманы, для которых так [установлено]".

2. Он сказал: "Если так по желанию вы совершаете по священие, то благодаря чему же вы

– брахманы?" Они сказали: "Нам совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обнюхивания и по священия – вот [мы] и брахманы".

И, показывая на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал: "Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания и по священия, и [все] это не вышло за пределы [смерти]". – "Как же так?" – спро сили они… 4. Он сказал: "Идите вместе в Курукшетру и служите [там] детям. Они поведают вам об этом". И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям… 6. Тогда дети сказали: "Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им [об этом]". И, взяв их, они вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом позозку.

Они сказали: "По смотрите! Что это?" [Брахманы ответили:] "Это повозка, дорогие". – "Так как же [она движется]?" – "Как подбегающий [конь] из Балха подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта [повозка] с влекущими [ее] упряжными животными и вращающимися колесами. И как тот [конь] ржет, натолкнувшись на равного [себе], так же грохочет и эта [повозка]. И как тот [конь] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта [повозка] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот [конь] до ставляет к жилью царя или царского слугу, так и эта [повозка] до ставляет к жилью возничего". Эти [брахманы] спро сили: "Это правильно?" – "Правильно".

И они по следовали по пути этой [повозки] и к вечеру до стигли цели.

7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту [повозку] и ушел, то она распалась. "Вы видели? Как это [произошло]?" Эти [брахманы] сказали: "Как видим мы, [что падает] эта развязанная ноша дерева, так падает на землю [эта повозка]. Она не движется, не катится и не едет". Эти дети сказали: "Что же ушло от нее, отчего она стала такой?". – "Возничий". – "Это так, дорогие. Поистине, Атман – вожатый этого [тела], органы чувств – кони, жилы – ремни, ко сти – поводья, кровь – масло [для смазывания], действие – бич, речь – скрип [повозки], кожа – покрывало. И как эта [повозка], о ставленная вожатым, не движется и не издает звука, так и это [тело], о ставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже не дышит – оно гниет, [к нему] сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, [его] стремятся пожрать шакалы". И тогда эти [брахманы] быстро по стигли [смысл наставления], и они сказали детям, ко снувшись их ног: "Поистине, нет у нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это [наставление]". И сложив ладони, они воздали [им] поклонение.

Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи:

Как эта повозка, о ставленная возничим, совсем не движется, Таковым же представляется и это тело, покинутое Атманом… ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ ПЕРВАЯ ГЛАВА 1. Говорят так: "Чем это было?" Он сказал ему: Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим [одновоеменно]. От этого родилась тьма, от тьмы – первоначало существ, от первоначала существ – про странство, от про странства – ветер, от ветра – огонь, от огня – воды, от вод – земля. Так возникло яйцо. Про существовав год, оно разделило сь надвое. Из нижней [половины возникла] земля, из верхней – небо; в середине – божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша.

Первой из существ он сотворил смерть – трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуруши] имя – Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапатн. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер – те, что вайшьи, из ног родились шудры.

Из разума рождена луна, из глаза родило сь солнце, Из уха – и ветер, и дыхание, из сердца рождается все сущее.

ВТОРАЯ ГЛАВА

1. Из [его] дыхания, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из ко стей – горы, из воло с – травы и деревья, из лба – Рудра – воплощение гнева. С выдохом этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; [науки о] произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа. Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры, – он разделился надвое: половина – женщина, половина – мужчина.

Став богом, он сотворил богов; став риши – риши: он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных [жителей], скот; одну [он создал] коровой, другого – быком. одну – кобылой, другого – жеребцом, одну – о слицей, другого – о слом, одну – вседержительницей, другого – вседержителем. В конце [существования], став Вайшванарой, он сжигает всех существ – [тогда] земля растворяется в водах, воды растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в про странстве, про странство – в чувствах, чувства – в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в первоначале существ, первоначало существ растворяется в великом, великое растворяется в непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка – свобода от уз и непорочно сть.

Молчанием, учено стью, безграничным усердием да до стигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: "Узнав великое со стояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, со средоточенный, стремящийся к Атману, до стигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится". Да будет он подобен дереву – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лото са – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен про странству – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина – это Атман. Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прико сновений – ветер, сердце всех звуков – про странство, сердце всех со стояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, – [этого им] не следует передавать и сообщать.

Сущно сть этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному, Что [полон] высшей преданно сти богу и [чтит] учителя так же, как бога.

Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ ТРЕТЬЯ ГЛАВА 1. И тогда Пайнгала спро сил его, Яджнявалкью: "Поведай объяснение "великого изречения".

2. И Яджнявалкья сказал: "Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непо стижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство;

источник мира обозначается словом "То". Соединенное со спо собно стью разумения, поддерживаемое опорой этого по стижения, оно обозначается словом "ты". Оставив иллюзию и незнание – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами "То", "ты", [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: "Ты – одно с Тем", "Я – Брахман" бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное со средоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, по стигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, о ставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда со стояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон по стоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут "облаком добродетели". Когда без о статка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия – добрые и злые – то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непо средственное по стижение изречения, подобно [по стижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится о свобожденным".

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

9. "[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", когда благодаря знанию до стигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело до стигает со стояния успокоения, то он о свобождается от блеска разума и спо собно сти по стижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать – если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: "Я – все [сущее]", [йог] узрит высшее счастье.

10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.

11. Когда тело о свещено знанием и спо собно сть по стижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном нео скверненному про странству.

12. Атман, подобный про странству со стоящий из тонкой сущно сти, внутренний Атман невидим, подобно ветру.

Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.

13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер], Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему про странству.

14. [Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно про странство, [заключенное] в горшке, Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.

15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге, Он не заслужит шестнадцатой доли [того, что бывает плодом] йоги размышления.

16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, – все это желает знать [человек], Но, проживи хоть тысячу лет, он не до стигнет конца наук.

17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущно стью, а жизнь, поистине, непрочна Поэтому], о ставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.

18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения, Хождения в паломничество – [все это бывает до тех пор], пока [человек] не обретает высшей сущно сти.

19. "Я – Брахман". [Эта мысль] – надежное условие о свобождения для великих душой.

Есть два со стояния, [означающих] узы и о свобождение: "не мое" и "мое".

20. [Со словом] "мое" существо связывается узами; [со словом] "не мое" – о свобождается.

Ибо у вознесенного над разумом разум не по стигает двойственно сти.

21. Когда идет вознесенный над разумом, то это [он идет] к высшему со стоянию.

Куда ни идет [его] разум, там – высшее со стояние… 23. Кто не знает [изречения]: "Я – Брахман", у того не возникает о свобождения. Кто по стоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому до стаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произно сит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять по следующих [поколений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, о сквернения ложа наставника и от [всего], связанного с этими грехами.

Это высшее со стояние Вишну по стоянно зрят мудрецы, [Чей] взор словно устремлен к небу".

АТМА УПАНИШАДА 1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, воло сы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши;

[кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [по стижению] земли, воды, огня, воздуха, про странства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, о слепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, по стигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельно сти чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну про са, стотысячной части расщепленного кончика воло са;

[который] недо стижим, непо стижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прико сновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и о скверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".

БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА 1. Ом! Говорят, что разум – двух видов чистый и нечисстый.

Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2. Поистине, разум – причина уз и о свобождения людей.

Привязанный к предметам во сприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов во сприятия – к о свобождению.

3. По скольку от разума, избавленного от предметов во сприятия, возникает о свобождение, То стремящийся к о свобождению должен по стоянно избавлять разум от предметов во сприятия.

4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанно сть к предметам во сприятия и разум заключен в сердце, До стигает вознесения над разумом, то это – высшее со стояние.

5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не до стигает уничтожения в сердце;

Это – и знание, и о свобождение, все прочее – ученое много словие.

6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый До стигается тогда Брахман, свободный от приверженно сти.

7. Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом]. пусть пребывает в высшем безмолвии, Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.

8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.

Зная: "Я – этот Брахман", [человек] несомненно до стигает Брахмана.

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия, Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.

10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни до стойного хвалы, ни наказания, Ни стремления к о свобождению, ни о свобождения – [такова] эта высшая сущно сть.

11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.

У преодолевшего [эти] три со стояния нет больше рождения [в мире].

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.

13. Когда в горшке заключено про странство и горшок разбивают, То разбивается горшок, но не про странство – такова же и жизнь, подобная горшку.

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы, Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.

15. Он пребывает в лото се до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

16. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем, Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

17. Два знания следует знать о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].

Сведущий в Брахмане-слове до стигает [затем и] высшего Брахмана.

18. Мудрый, изучив по книгам сущно сть [высшего] знания и [мирского] распознавания, Оставляет полно стью книги, как ищущий зерна – солому.

19. Коровы [бывают] разных цветов, молоко же – одного цвета;

[Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками – как коровы.

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует по стоянно пахтать его разумом-мутовкой.

21. Держась за проводника – [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь Лишенное частей, безупречное успокоение. "Я – Брахман", – такова [его] мысль.

22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в существах.

Благодаря мило сти ко всем, – это я, Васудева! Это я, Васудева!

ИЗ ЙОГАТАТТВА УПАНИШАДЫ 3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению.

4. Та, что [была ему] матерью, – снова жена; та, что жена, – [снова] мать.

Тот, что [был ему] отцом, – снова сын; тот, что сын, – снова отец.

5. Так в круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши водочерпального колеса, Блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры.

ИЗ КАНТХАШРУТИ УПАНИШАДЫ 4. [Кто] учеником изучил веду, две веды или [три] веды, выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, до ставил им подобающие занятия и по силам совершил жертвоприношения, для того [наступает] отречение. Про стившись с наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенадцать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати дней он [совершает подношение] огню Вайшванаре и Праджапати – возлиянием Праджапати, [а также] Вишну – тремя чашами. Пусть, положив в огонь [бывшие у него] прежде деревянные со суды, он поднесет [их] огню, глиняные [со суды] поднесет воде, металлические отдаст наставнику.

"Да не уйдешь ты, о ставив меня! Да не уйду я, о ставив тебя!" – так [произнеся! перед [огнем] гархапатьей, так – перед дакшинагни, так – перед ахаванией, пусть он выпьет [смесь] с горсткой пепла от арани.

Удалив воло сы с макушки, сложив с себя жертвенный шнур, пусть [со словами]: "Земле благо словение!" – он поднесет его воде. По сле этого он может отправиться в великое странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в огонь, погибнув героем, или же [отправиться] в обитель старцев.

Что он съест вечером, то – его вечернее возлияние; что утром – то утреннее; что в новолуние – то [возлияние] новолуния; что в полнолуние – то [возлияние] полнолуния. Когда весной он обрезает воло сы на голове, бороду, воло ски на теле, ногти, – это его агништома, это его агништома.

ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ 4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: "Почтенный!

Поведай об отречении". И Яджнявалкья сказал: "Исполнив до конца долг ученика, пусть [человек] становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [отшельником], пусть отправляется странствовать [как аскет]. В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу] по сле ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, – пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который о свободился от страстей…".

КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА 1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

"Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, по стоянно чтимому благими, сокровенному, Благодаря которому знающий, отбро сив все зло, быстро во сходит к пуруше, что выше высокого".

2. И великий отец сказал ему: "По стигай [это знание] путем веры, преданно сти и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением до стигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно по стигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения, В конце времени все о свобождаются, [до стигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело, Находясь в по следней ашраме, сдерживая все чувства, с преданно стью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лото се сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали, Непо стижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, прино сящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном, Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, Размышляя [о нем], отшельник до стигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный, Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к о свобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане, Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву – нижним арани, Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, о слепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он до стигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

13. В со стоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радо сть и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радо сти;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] – о снова, блаженство, неделимое по стижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства, Про странство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая о снова.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище, Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.

То – Брахман [и То -] я. – Зная это, [человек] о свобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех со стояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, От того отличен я – свидетель, со стоящий лишь из мысли, вечно благо склонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир], Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я – без рук и ног, непо стижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, спо собно сти по стижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного про странства. Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у нео свободившего ся. Пусть же поднявшийся над ашрамами по стоянно или по разу [в день] произно сит [Шатарудрию] Благодаря этому он до стигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он до стигает этого со стояния высшего единства, до стигает со стояния высшего единства".

ИЗ НИЛАРУДРА УПАНИШАДЫ 1. Я видел тебя, спускающего ся с неба вниз на землю;

Я видел сметающего [зло] Рудру с синей шеей, пучком воло с на голове.

2. Страшный он спустился с неба и твердо ступил на землю.

Люди! Смотрите на него – с синей шеей, темно-красного.

3. Он идет не причиняющий зла людям, Рудра с целительным лекерством.

Да уйдет от тебя глазная болезнь, что погубила этот твой глаз!

4. Да будет слава твоему блеску! Да будет слава твоему духу!

Да будет слава твоим рукам! И также – слава [твоей] стреле!

5. Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда моим людям!

6. С благодетельной речью, житель гор, мы обращаемся к тебе, Чтобы все живое у нас было здоровым и довольным.

7. Твоей благодетельнейшей стрелой, твоим луком, что был благодетельным, Твоим благодетельным выстрелом – [всем] этим мило стиво дай нам жить!

8. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

9. Тот, что темный, красновато-коричневый, а также – рыжеватый, темно-красный, И те, что вокруг со всех сторон тысячами примыкают к Рудре, – поистине, их гнев мы смягчаем [мольбами].

ИЗ РАМАПУРВАТАПАНИЯ УПАНИШАДЫ

1. Этот великий Вишну, со стоящий из мысли, родился у Дашаратхи В роду Рагху – всеблагой, что твердо царствует над землей.

2. [Поэтому] сведущими он провозглашен в мирах Рамой Или же – потому, что благодаря его могуществу ракшасы идут к гибели.

3. А также имя Рамы известно на земле из-за [его] очарования Или из-за того, что, будучи смертным, [он], как Раху, [лишает блеска] луну, 4. Лишает блеска ракшасов и владыкам земли, до стойным царства, [Его] деяниями указан путь добродетели и путь знания.

5. Как размышлением о нем [до стигают] отречения и [до стигают] владычества почитанием, Так и его мило сердие истинно названо на земле "Рамой".

6. Йоги радуются в Атмане, что – мысль и бесконечное вечное блаженство. Таким образом, высший Брахман назван словом "Рама".

7. Со стоящему из мысли, недвойственному, лишенному частей, бестелесному Брахману приписывают образы ради нужд поклоняющихся.

8. Богам, наделенным образом, приписывают мужской и женский пол, члены, оружие и прочее;

Говорят, [у них] две, четыре, шесть, во семь, десять, двенадцать, шестнадцать.

9. Во семнадцать рук, наделенных раковинами и прочим.

Им приписывают также тысячи внутренних свойств, цвета, повозки 10. И приписывают мощь, войско, а также приписывают

Pages:     | 1 | 2 ||



Похожие работы:

«Т.И. Костина, Ю.А. Ковылин Условия успешной коммерциализации инноваций Приведено обобщение необходимых условий успешной коммерциализации ин­ новаций в современных условиях, дана характеристика двух типов инновационной политики...»

«Тематическое родительское собрание в 4 классе "Родительский ликбез по профилактике наркомании" Цель родительского собрания: рассмотреть проблему возникновения наркомании, как угрозу будущему детей и подростко...»

«ПОДАРКИ НА 23 ФЕВРАЛЯ Тематическая подборка сувениров БЮДЖЕТНЫЕ ПОДАРКИ БЮДЖЕТНЫЕ ПОДАРКИ ВОДОЗАЩИТНЫЙ АНТИСТРЕСС "ЗВЕЗДА" ЧЕХОЛ WATERPRO Размеры: 7,8х7,8х3,2 см Размеры: 22,5х9,5 см Водозащитный чехол для телефонов, смартфонов и фаблетов с диагональю до 6 включительно. 68,90 р/шт 79,90 р/шт БЮДЖЕТНЫЕ ПО...»

«Труды научно-методического семинара "Наука в школе"/М: "НТА "АПФН", 2011, Серия Профессионал, том 6, статья Безруковой Елены Георгиевны, старшего методиста ГБОУ Пушкинский лицей №1500 Метод проектов как базовая образовательная технология (из опыта работы в ГБОУ Пушкинский лицей...»

«ИНФОРМАЦИЯ ОБ УСЛОВИЯХ ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ, ИСПОЛЬЗОВАНИЯ И ВОЗВРАТА ПОТРЕБИТЕЛЬСКОГО КРЕДИТА (далее Информация) (действует с 16.12.2014г.) 1. Информация о кредитной организации: Наименование кредитной организации: "Кредит Урал Банк" открытое акционерное общество. Сокращенное наименование Банка: "КУБ" ОАО. Место нахождения:...»

«Официальный документ Планирование миграции корпоративных приложений в облако Руководство по выбору варианта миграции приложений: частное или общедоступное облако, критерии оценки приложений и лучшие практические решения для миграции приложений Введение Понятие "облачные вычисления" применяется для обозначения абстра...»

«Выпуск №2 Информационный вестник МОБУ СОШ №9 г. Якутска 1.01.2014 Сегодня в номере: Стр. 2 1. Колонка редактора.2. Как встречают Новый год в разных странах мира Стр. 3-6 1. Новогодний фестиваль "Снежное шоу" Стр. 6 Итоги Новогоднего фестиваля "Снежное шоу": Один из самых лю...»

«Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение "Ключевская основная общеобразовательная школа" Рассмотрено на МО СОГЛАСОВАНО УТВЕРЖДАЮ протокол № Зам.директора по УВР: Директор школы: "_" _/Анпилогова О.И/ /Ахмеев А.А./ 2016г "" 2016 г. "_"2016г. Рабочая учебная программа по предмету "Программа развит...»

«Аннотация рабочих программ по направлению подготовки 41.06.01 Политические науки и регионоведение (аспирантура) Сибирский институт международных отношений и регионоведения Аннотация рабочих программ по направлению подготовки 41.06.01 Политические науки и регионоведение (аспирантура) Б1.Б.1 "Иностранный язык" Основно...»

«АДМИНИСТРАЦИЯ ДАВЫДКОВСКОГО СЕЛЬСОВЕТА СОСНОВСКОГО МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА НИЖЕГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ ПОСТАНОВЛЕНИЕ от 20 февраля 2017 года №6 Об утверждении муниципальной программы "Охрана земель на территории муниципального образования Давыдковский сельсовет Сосновского муниципального ра...»

«1133/2014-106307(1) АРБИТРАЖНЫЙ СУД ОРЕНБУРГСКОЙ ОБЛАСТИ ул. Володарского 39, г. Оренбург, 460046 http: //www.Orenburg.arbitr.ru/ Именем Российской Федерации РЕШЕНИЕ г. Оренбург Дело № А47-7623/2014 20 ноября 2014 года Резолютивная часть решения объявлена 20 ноября 2014 года В полном объем...»

«Е.С. Коган Уральский федеральный университет К вопросу о региональных особенностях фразеологии * Аннотация: В статье в сопоставительном плане рассматриваются русские диалектные фразеологизмы трех регионов: Костромской области, Республики Коми и Юго-Восто...»

«ЦЕНТР ИССЛЕДОВАНИЙ ПСИ-ФЕНОМЕНОВ Гуманюк Ю.Ю. Пурпуров А.В.СЕРИЯ "ОТКРОВЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ" ОЗНАКОМИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ О ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЦЕНТРА "АПОФЕОЗ" Харьков Гуманюк Ю.Ю., Пурпуров А.В.Ознакомительная информация о деятельности центра "Апофеоз" – Харьков: НИЦ "Апофеоз", 200...»

«ПАНЕЛИ РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНЫХ ЩИТОВ СЕРИИ ЩО70 (ЩО91)АТ СТРУКТУРА УСЛОВНОГО ОБОЗНАЧЕНИЯ ОСНОВНЫЕ СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДЕЛИИ Панели распределительные щитов ЩОХХ-ХАТ-ХХУЗ серии ЩО предназначены для приема и распределения электрической энергии трехфазного переменного тока частотой 50 Гц напряжением 380/220В, защиты от перегр...»

«Поэт и безумцы Гилберт Честертон Диковинные друзья "ФТМ" Честертон Г. К. Диковинные друзья / Г. К. Честертон — "ФТМ", 1921 — (Поэт и безумцы) ISBN 978-5-457-16873-2 "Кабачок "Восходящее солнце", судя по его виду, должен был называться солнцем заходящим. Стоял он в треугольном садике, скорее сером, чем зеленом; обломки изгород...»

«ДЕКОРАТИВНЫЕ ШТУКАТУРКИ И КРАСКИ КАТАЛОГ ОБШИРНАЯ БИБЛИОТЕКА ФАКТУР И КРАСОК РЕШЕНИЯ ДЛЯ ФАСАДОВ И ИНТЕРЬЕРОВ СОВЕРШЕННАЯ КОЛЕРОВОЧНАЯ СИСТЕМА СВЕРХТОЧНЫЕ КОЛЕРОВОЧНЫЕ АВТОМАТЫ КАЧЕСТВА НА ДОЛГИЕ ГОДЫ 110% Глубина цветов C...»

«Выпуск 50, март-апрель, 2015 Газета ы школ Со Со юз С вре у м пер Ре енн бят ых Весна музыкальна звоном капели, 1 апреля — День дурака 2 апреля — Международный Под арфу лучей птиц...»

«ДКПП 3120.23.500 УКНД 29.200 Стабилизаторы сетевого напряжения однофазные Элекс Ампер-Дуо 16-1 Подп. и дата Руководство по эксплуатации Взам. инв. № ЭЛКС 32431676.005 РЭ Инв. № дубл. Подп. и дата Инв. №...»

«Инструкция пользователя Регистратора Panacom DA-08 СПИСОК СОВМ ЕСТИМ ЫХ ЖЕС ТК ИХ Д ИСК ОВ (HDD) В ц еля х максималь ной совмест имости, исп оль зуйт е рекомендуемые жест кие диски из следую щей таблиц ы. SATA П ро и зв о M a xt or Se ag a te HI TA C HI WD д и...»

«Товар 200 „У ВОЙНЫ НЕ ЖЕНСКОЕ ЛИЦО“ Олександър Турчинов: "Северът на Донецка област напълно е очистен от терористи. Убитите са близо 500, 1 500 са ранени." Украинската армия напълно е освободила от сепаратисти севера на Донецка област, заяви изпълняващият длъжността "президент" Олександър Турчинов след доклад от ко...»

«Научно-внедренческое предприятие "Болид" основано в 1991 году и сегодня является одним из лидеров на рынке систем охранной и пожарной безопасности. За годы существования компании было разработано более 150 наименований приборов различного функционального назначения и множество программн...»

«КАК УБЕРЕЧЬ ДЕТЕЙ ОТ НАРКОЗАВИСИМОСТИ Сегодня в нашей стране все громче и тревожнее звучат голоса: Осторожно наркотики! Несмотря на принимаемые меры, наркоманов становится все больше. А ведь не так давно мы считали, что такое может быть где угод...»

«К 850-летию Москвы © 1996 г. Ю. А. ПЕТРОВ * МОСКВА КУПЕЧЕСКАЯ НА РУБЕЖЕ XIX—XX ВЕКОВ С конца XIX в. на роль "отцов города" вместо дворянства все явственней начинает притязать московская буржуазия. Именно предпринимательские слои определили лицо первопрестольной столицы как всероссийского торгово-промышленного центра, и в немалой степени благодаря и...»

«ПРАВИЛА БЕЗОПАСНОГО ПОВЕДЕНИЯ НА ЛЬДУ ДЛЯ ДЕТЕЙ И НЕ ТОЛЬКО ОПАСНЫЙ ЛЁД С началом первых заморозков начинается процесс ледообразования на водных объектах. Водоемы покрываются льдом, который поначалу еще непрочен и легко ломается под ногами человека или тяжестью техники. Очень опасен ноздреват...»

«Доклад № 1 Миссия по наблюдению за выборами Президента Республики Молдова от 30 октября 2016 года Период мониторинга: 04 марта – 23 августа 2016 года Опубликовано 24 августа 2016 года Кишинэну 2016 ДОКЛАД № 1 по наблюдению за выборами Президента Республики Молдова Все права...»

«“Люди перестают мыслить, когда перестают читать” Дени Дидро Перечень книг для самостоятельного прочтения, рекомендованных школьникам с 1 по 11 класс Министерством образования и науки Российской Федерации в январе 2013 года дата окончан...»

«Электронный журнал "Труды МАИ". Выпуск № 41 www.mai.ru/science/trudy/ УДК 621.313.8 Анализ параметров активной зоны вентильного двигателя с дискретно-распределенной обмоткой для безредукторного привода А.Н. Геращенко, Н.И. Куликов, А.Д. Куприянов Аннотация В настоящей работе представлены результаты...»

«КВАНТОВАНИЕ КАК ЗАДАЧА О СОБСТВЕННЫХ ЗНАЧЕНИЯХ 621 Физически известно, что атом имеет нормальное состояние, в котором •он не излучает. Это обстоятельство учитывается в теории с помощью предположения Гейзенберга, что все амплитуды...»

«АКАДЕМ ИЯ НАУК СССР ОТДЕЛЕНИЕ ЛИ ТЕРА ТУРЫ И Я ЗЫ К А Л И Т Е Р А Т У Р Н О Е Н А С Л Е Д С Т В О ТОМ Ш ЕСТЬДЕСЯТ ПЯТЫ Й РЕД А К Ц И Я В. В. В И Н О Г Р А Д О В (ГЛАВ-РЕД.), И. С. З И Л Ь Б Е Р Ш Т Е Й Н, С.А.М А К А Ш И Н и М. Б. Х Р А П Ч Е Н К О И ЗД А ТЕЛ ЬС ТВ О АКАДЕМ ИИ НАУК СССР 1 • 9 • М О С К В А • 5 • 8 ХРАНИТЬ НАСЛЕДСТВОВОВСЕ НЕ...»








 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.