WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 
s

Pages:     | 1 || 3 |

«УПАНИШАДЫ ПРЕДИСЛОВИЕ АЙТАРЕЯ УПАНИШДА КАУШИТАКИ УПАНИШАДА КЕНА УПАНИШАДА ТАЙТТИРИЯ УПАНИШАДА КАТХА УПАНИШАДА ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА МАЙТРИ УПАНИШАДА ИША УПАНИШАДА МУНДАКА УПАНИШАДА ...»

-- [ Страница 2 ] --

2. Кто знает так, [для того это] сохранение – в речи, приобретение и сохранение – во вдохе и выдохе, действие – в руках, хождение – в ногах, извержение – в заднем проходе, – [таковы] человеческие отождествления. Теперь – божественные: [для него это] удовольствие

– в дожде, сила – в молнии, 3. Слава – в скоте, свет – в звездах, бессмертие и блаженство – в детородном члене, все – в про странстве. Пусть он почитает это как о снову – он обретает о снову. Пусть он почитает это как великое – он становится великим. Пусть он почитает это как разум – он становится почитаемым.

4. Пусть он почитает это как поклонение – перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана – он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана – вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.

То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно.

5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот до стигает это го Атмана, со стоящего из пищи;

до стигает этого Атмана, со стоящего из дыхания, до стигает этого Атмана, со стоящего из разума; до стигает этого Атмана, со стоящего из распознавания; до стигает этого Атмана, со стоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение:

"Ха ву, ха ву, ха ву!

6. Я – пища, я – пища, я – пища. Я – поедатель пищи, я – поедатель пищи, я – поедатель пищи. Я – со ставитель стиха, я – со ставитель стиха, я – со ставитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это". Такова упанишада.

КАТХА УПАНИШАДА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое до стояние. У него был сын по имени Начикетас.

2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.

Воистину, безрадо стны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".

4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".

Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".

5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".

7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома, [Где] ему до ставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата.

8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радо сть, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".

9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный го сть, Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".

10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет мило стивым, да исчезнет [его] гнев на меня, Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю".





11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей мило сти, Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".

12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старо сти.

Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар".

14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, по стигая [это].

Знай, что [этот огонь] – до стижение бесконечного мира, о снова, скрытая в тайнике [сердца]".

15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о со ставных частях жертвенного алтаря

– каковы они, сколько их и каков их порядок.

И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

16. И великодушный [Яма] сказал ему, умило стивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, до сточтимого, он до стигает бесконечного покоя.

18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе.

Тот, отбро сив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.

Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".

20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] по сле смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров".

21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.

Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, о свободи меня от этого".

22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.

Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".

23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет;

множество скота, слонов, золото, коней;

Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] о сеней, сколько хочешь.

24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

25. Какие ни бывают труднодо стижимые желания в мире смертных – про си себе вволю все, что желаешь.

Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недо ступны людям.

Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти".

26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [о стаются] у тебя повозки, танцы, пение.

27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимо сти и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел 1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбро сил желания, что приятны или кажутся приятными;

Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

6. Не по стичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

7. До стоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не спо собны по стичь; кого, даже слыша, многие не видят;

Искусен по стигающий его, до стоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

8. Объясненное недо стойным человеком, это не может быть легко распознано – поразному рассуждают о нем.

Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

9. Этот смысл не до стигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

Да! Ты до стиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

10. Я знаю, что непо стоянно богатство, ибо не до стигают вечного невечным.

Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я до стиг непреходящего.

11. Узрев исполнение желанного, о снование мира, бесконечно сть намерений, предел безопасно сти, Величие славы, во спеваемую многими о снову, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбро сил [все ложное среди них].

12. Этого недо ступного взору, проникшего в скрытое, находящего ся в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального Бога мудрец по стигает путем само созерцания и о ставляет позади радо сть и горе.

13. Услышав и охватив это, выделив сущно сть и по стигнув эту тонко сть, смертный Радуется, ибо обретает источник радо сти. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".

14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь".

15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произно сят все подвижничества;

Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

17. Эта о снова – лучшее, эта о снова – высшее.

Зная эту о снову, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

18. Про свещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кемлибо;

Нерожденный, по стоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенно сти чувств.

21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

Кто, кроме меня, до стоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

22. Познав бестелесного среди тел, среди непо стоянных – по стоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

23. Этот Атман не по стигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением Кого избирает этот [Атман], тем он и по стигается, тому этот Атман открывает свою природу.

24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, Мятущийся разум, поистине, не до стигает его даже с помощью познания.

25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища" Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел 1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.

"Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

2. Этого мо ста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана, Предела безопасно сти для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы до стичь!

3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

4. Чувства называют конями, предметы [во сприятия] – их путями.

[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не со средоточен, Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда со средоточен, Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, Тот не до стигает того места и возвращается в круговорот бытия.

8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот до стигает того места, откуда он больше не рождается.

9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья, До стигает конца пути этой высшей обители Вишну.

10. Ибо предметы [во сприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов, И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.

Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется, Но о стрым и тонким рассудком его видят проницательные.

13. Пусть про свещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания, Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, по стигните [их].

Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недо ступен этот путь – говорят мудрецы.

15. По стигнув того Атмана, что беззвучен, нео сязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

Без начала, без конца превыше великого, по стоянен, [человек] о свобождается из пасти смерти".

16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью, Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первый раздел 1. "Само сущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.

[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.

2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распро стертые сети смерти.

Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь по стоянного среди непо стоянных [вещей].

3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прико сновения, Тем он и распознает. Что же о стается здесь? Поистине, это – То.

4. По стигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – со стояние сна и со стояние бодрствования, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

5. Кто знает этого во спринимающего Атмана, живого, [находящего ся] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.

6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;

Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То.

7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;

[Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То.

8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То.

9. Откуда во сходит солнце и куда оно заходит В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

11. Лишь разумом следует по стигать это. Нет здесь никакого различия.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела, Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То.

13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То.

14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам, Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.

15. Как чистая вода, налитая в чистую, о стается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, о стается [таким же, как высший Атман], о Гаутама! Второй раздел 1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, Правя [им], он не печалится, и, о свобожденный, он о свобождается. Поистине, это – То.

2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу – в воздушном про странстве, хотар – у алтаря, го сть – в доме;

[Он -] в людях, в богах, в законе, в про странстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он -] великий закон.

3. Он возно сит вверх выход, влечет внутрь вдох;

Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.

4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, Освобождается от плоти, что же о стается здесь? Поистине, это – То.

5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный, Но иным живут они – [тем], на чем о снованы оба эти [дыхания].

6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана И [о том], что бывает с Атманом, до стигшим смерти, Гаутама!

7. Одни тела до стигают [материнского] лона для [нового] воплощения.

Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.

8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим, Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.

В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [о ставаясь] вне [их].

10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [о ставаясь] вне [их].

11. Как солнце, глаз всего мира, не о скверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, Так же и единый Атман во всех существах не о скверняется мирским злом, [о ставаясь] вне [его].

12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.

13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что до ставляет [исполнение] желаний, Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.

14. "Это – То", – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:

Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает?

15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Третий раздел 1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница.

Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.

В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.

Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.

3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце.

Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть 4. Если [кто-либо] спо собен по стичь его до распада тела.

То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.

5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков;

Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана.

6. [Зная] по отдельно сти природу чувств, [их] во сход и заход:

Зная по отдельно сти [их] возникновение, мудрый не печалится.

7. Разум выше чувств, сущно сть выше разума, Великий Атман – над сущно стью, Непроявленное – выше великого [Атмана], 8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков.

Узнав его, существо о свобождается и до стигает бессмертия.

9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.

Он по стигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.

10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом И не действует спо собно сть по стижения, – это зовут высшим путем.

11. Твердое владение чувствами – это считают йогой.

Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.

12. Нельзя до стичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.

Как по стичь его иначе, нежели говоря "Он есть?" 13. "Он есть" так следует по стигать [его] истинную природу в обоих [видах].

"Он есть" – по стигшему [его] так открывается [его] истинная природа.

14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, То смертный становится бессмертным и до стигает здесь Брахмана.

15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, То смертным становится бессмертным – таково наставление.

16. В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.

Идущий по ней вверх до стигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].

17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.

Пусть с твердо стью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тро стника;

Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".

18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги, До стигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.

ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ 1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где о снованы?

Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?

2. Время, собственная природа, необходимо сть, случайно сть [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?

Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.

3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущно сти, скрытую [ее] собственными свойствами, Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.

4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.

С шестью во сьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.

5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств.

С пятью водоворотами. с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.

6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь".

Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.

7. Это во спето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо о снованный и нетленный.

Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] о свобождаются от рождения.

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.

Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – во спринимающий. Познав божество, он о свобождается от всех уз.

9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с во спринимающим и во спринимаемым предметом.

И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.

Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущно сти по степенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.

Размышлением о нем [до стигается] третье [со стояние], с распадом плоти – го сподство над всем, одинокий до стигает [исполнения] желаний.

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

В помышлении о во спринимающем, во спринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] о снова [его] не гибнет И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [по стигается Атман] в теле с помощью пранавы.

14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани, Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева, Так по стигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

16. [Он по стигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущно сти, По стигнув свет огня, нес его над землей.

2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара, Ради силы для до стижения неба.

3. Обуздав разум, [до стигнув] богов, идущих к небу, мыслью [до стигнув] небес, Савитар побуждает [богов], творящих великий свет..

4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.

Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.

5. С во схвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.

Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что до стигли божественных обитателей.

6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер, Где переливается сома, там рождается разум.

7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.

Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.

8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум, Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.

9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.

Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим Благоприятствующим размышлению, не о скорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.

12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, про странства развивается пятеричное свойство йоги, То нет ни болезни, ни старо сти, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

13. Легко сть, здоровье, невозмутимо сть, чистый цвет лица, благозвучный голо с, Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.

14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено, Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущно сть Атмана, становится единым, до стигшим цели, свободным от страданий.

15. Когда сущно стью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущно сть Брахмана, То, познав нерожденного, по стоянного, свободного от всех сущно стей бога, он избавляется от всех уз.

16. Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.

Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.

17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. Кто познает того, который един, про стирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества, Который един в возникновении и пребывании [мира], – те становятся бессмертными.

2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго.

Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени.

3. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями.

4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [спо собно стью] ясного по стижения!

5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!

7. Выше этого – Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого, Единый, объемлющий вселенную, – познав этого владыку, становятся бессмертными.

8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящего ся] по ту сторону мрака, Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.

9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет, Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир].

10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого [мира];

Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие до стигают лишь несчастья.

11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ, Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива.

12. Поистине, этот пуруша – великий властитель, движущая сила существующего;

Незапятнано это до стижение [его, он] – владыка, непреходящий свет.

13. Пуруша, величиной с большой палец, по стоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей, По стигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.

14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий Окружив всю землю, он про стирается на десять пальцев над ней.

15. Этот пуруша – все, что было и что будет, А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.

16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон – глаза, головы, рты, Со всех сторон – уши; он стоит, охватывая все в мире.

17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств, [Он -] повелитель, владыка всего, великое убежище всего.

18. В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу Властитель всего мира, неподвижного и движущего ся.

19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей;

Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворению чувств.

21. Я знаю этого нестарящего ся, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря [своей] вездесущно сти, [Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному.

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

1. [Тот], который един, лишен цвета, по средством многообразной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, различные цвета, И [в котором] в конце и в начале со средоточена вселенная, он – бог; да наделит он нас [спо собно стью] ясного по стижения!

2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;

Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати.

3. Ты – женщина, ты – мужчина, ты – юноша и, поистине, – девушка.

Ты – старик, ковыляющий с палкой, ты – [ново]рожденный, поворачивающийся во в е стороны.

4. [Ты] – синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря.

Ты – безначальный, благодаря вездесущно сти; от [тебя] рождены все миры.

5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.

7. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], о слепленный, скорбит о [своем] бессилии, Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то о свобождается от скорби.

8. Непреходящий рич – высшее небо, в котором пребывают все боги, Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь вместе.

9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды, Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением.

10. Знай, же что пракрити – заблуждение и великий владыка – творец заблуждения, Весь этот мир пронизан существами – его членами.

11. По стигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, Этого владыку, подателя благ, до сточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою.

12. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, Увидевший возникающий золотой зародыш, – да наделит он нас [спо собно стью] ясного по стижения.

13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры, Кто правит этими двуногими и четвероногими – какому богу совершаем мы жертвенное подношение?

14. Познав [того, кто] тоньше тонкого, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного, Единого, объемлющего вселенную, прино сящего счастье, [человек] идет к вечному покою.

15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах, В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, [человек] рассекает узы смерти.

16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, прино сящего счастье, скрытого во всех существах;

Познав единого бога, объемлющего вселенную, [человек] о свобождается от всех уз.

17. Этот бог, созидатель всего, великий Атман, по стоянно пребывающий в сердце людей, По стигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.

18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни несущего [есть] лишь один, прино сящий счастье.

Это – непреходящее, это – желанное [сияние] Савитара, и от него про стираются древние наставления.

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине [никто] не охватил его;

Нет подобного ему, чье имя – "великая слава".

20. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными.

21. "Нерожденный!" – с такой [мыслью] человек прибегает [к тебе].

О Рудра, пусть твой лик, что благо склонен, всегда охраняет меня.

22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях, Не губи в гневе наших мужей – ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения.

ПЯТАЯ ЧАСТЬ

1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое знание и незнание, Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой.

2. [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами;

Который но сит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.

3. Этот бог, про стирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.

Так владыка, вновь сотворив го спод, о существляет го сподство над всеми – великий Атман.

4. Как сияет солнце, о свещая все страны света – сверху, снизу и поперек, Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.

5. [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что спо собно созревать, Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества.

6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.

Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали бессмертными.

7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.

Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.

8. [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и само сознанием, [Но], благодаря свойствам [спо собно сти] по стижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем о стрие шила.

9. Как часть сотой части кончика воло са, разделенной на сто, Следует распознавать это существо, – и оно спо собно быть бесконечным.

10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.

Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.

11. Благодаря воле, о сязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.

Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает по степенно [разные] образы в [разных] со стояниях.

12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие;

Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим.

13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного, Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] о свобождается от всех уз.

14. Кто знает по стигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, прино сящего счастье, Бога, творящего элементы, – те о ставляют [свое] тело.

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же – о времени.

Но лишь величие бога в мире – то, чем вращается колесо Брахмана.

2. [Тот], которым по стоянно покрыт весь этот [мир], кто мудр, творец времени, наделен свойствами, Под властью того развертывается действие – [то, что] мыслится как земля, вода, огонь, ветер, про странство.

3. Совершив это действие, снова о ставив [его, он] вступил в соединение с сущно стью сущно сти При помощи одного, двух, трех или во сьми, а также – и времени, и тонких свойств Атмана.

4. [Он – тот] кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все существа.

Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине, движется, будучи иным [нежели сотворенное им прежде].

5. Он – начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен, Когда его почтят сначала как многообразного, о снову бытия, до сточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.

6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распро страняется это многообразие [мира].

Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, – [человек до стигает блаженства].

7. Его – высшего, великого владыку среди владык; его – высшее божество среди божеств, Высшего го сподина среди го спод, потустороннего – да узнаем мы – бога, властителя мира, до сточтимого!

8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и прево сходящего [его];

Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельно сть знания и силы.

9. Нет у него никакого го сподина в мире, ни властителя, нет у него и признака.

Он – причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки.

10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы, Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог – пусть он даст нам до стичь Брахмана.

11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ, Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;

12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным.

13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что до ставляет [исполнение] желаний, Эту причину бога, до стижимого санкхьей и йогой, – [человек] о свобождается от всех уз.

14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

15. Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;

Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.

16. Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий, Го сподин прадханы и сознающего начала, причина уз, по стоянства и о свобождения в круговороте бытия.

17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой – мудрый, вездесущий, хранитель этого мира, Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой о сновы [этого] владычества.

18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, К тому богу, светящемуся собственной спо собно стью по стижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите, 19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному, Высшему мо сту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.

20. Когда люди свернут про странство, словно кожу, Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию.

21. Силою подвижничества и мило стью бога мудрый Шветашватара Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам – [знание], до ставляющее радо сть собранию риши.

22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.

23. Кто [полон] высшей преданно сти богу [и предан] учителю так же, как и богу, Тому изреченные [здесь] истины сияют – великому духом, сияют – великому духом.

МАЙТРИ УПАНИШАДА ПЕРВАЯ ЧАСТЬ 1. Поистине, жертвоприношение Брахману – это разведение [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем [это] повествование.

2. Поистине, царь по имени Брихадратха, по садив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, до стиг отрешенно сти и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. "Встань, встань, избери себе дар!" – сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: "Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущно сть.

Поведай же нам о нем". – "Так происходило я раньше. Трудно ответить на этот вопро с.

Избери себе, Айкшвака, другое желание". [Но] царь, ко снувшись головой ног [Шакаяньи], произнес такое песнопение:

3. "Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущно сти теле, со ставленном из ко стей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчно стью, о слеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старо стью, смертью, болезнью и прочими бедами?

4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие

– великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, о ставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия?

Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты – наш путь [к о свобождению], ты – наш путь!"

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: "Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и о существишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Атман". – "Какой же он, почтенный?" – [Шакаянья] сказал ему:

2. "Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот – Атман, – так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и до стигнув высшего света, появляется в собственном образе, – тот Атман, – так сказал он. – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.

3. И поистине, царь, вот – знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе [о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе – [кто] его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. – И он сказал им:

4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, само стоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель. – Они сказали: Почтенный!

Каким образом, благодаря подобному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе – каким же образом он его двигатель? – Он сказал им:

5. Поистине, этот тонкий, непо стижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель. – Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному [мышлению], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? – Он сказал им:

6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. – Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их].

Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что во сходит вверх, поистине,

– дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что до ставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разно сит по всем членам, поистине, – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, – дыхание, идущее вверх. Далее, [со суд] упаншу прево сходит [со суд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара.

В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. – Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий о сновой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущно сть – про странство. Поистине, не до стигнув цели из этой внутренно сти сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [по стижения]. – И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы по стижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити со стоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

7. Поистине, этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленно сти, тонко сти, незримо сти, непо стижимо сти, свободы от привязанно стей он [лишь кажется] словно непо стоянным и действующим, [хотя], поистине, – недействующий и по стоянный.

Поистине, он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, со стоящей из свойств; он пребывает [таковым].

<

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так величие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный [от него], зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, до стигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположно стей]? Есть, действительно, другой, отличный [от него], зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, до стигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположно стей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман – словно капля на лото се.

Поистине, этот [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимо сти он приходит к о слеплению, из-за о слепления он не видит находящего ся в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, о скверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я – Он", "Это – мое" – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Подвластный плодам, следующим за совершенным, он до стирает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположно стей]. – Кто же он? – [спро сили они].

Он сказал им:

3. И также сказано в другом месте: Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот – внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся во сьмьюдесятью четырьмя путями, – таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанно сти [к свойствам]. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] по строено из ко стей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечно сть, старо сть, печаль, голод, жажда, слабо сть духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестоко сть, глупо сть, бесстыдство, негодно сть, высокомерие, неровно сть – таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчно сть, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непо стоянство, изменчиво сть, возбужденно сть, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанно сть к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам во сприятия, приверженно сть к желанным, неясно сть в речи, неумеренно сть в пище – таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен.

Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы, обретает [различные образы].

<

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

1. И эти воистину целомудренные [валикхильи], безмерно изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: Поклонение тебе, почтенный! Учи [нас]. Ты – наш путь [к спасению], и нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он, покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атманом? – Он сказал им:

2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамо стоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы;

опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами во сприятия, словно уязвленный большой змеей; о слеплен страстью, словно кромешной тьмой; со стоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; до ставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. – И сказано также:

Звук, о сязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны для смертного. Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем со стоянии. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к [какойлибо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет до стижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так:

Подвижничеством до стигается благо, от блага приходит разум, Разумом до стигается Атман; до стигнув его, [человек] не возвращается [в мир]. Есть Брахман", – промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. "Это врата Брахмана", – так сказал [тот], кто, подвижничеством о свободился от грехов. "Аум – величие Брахмана", – так сказал [тот], кто, полно стью со средоточившись, по стоянно размышляет.

Поэтому Брахман по стигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [спо собами], тот идет за пределы Брахмана к высшей божественно сти среди богов и до стигает счастья – негибнущего, неизмеримого, свободного ог страдания.

Затем, о свободившись от тех [чувств], которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он до стигает соединения с Атманом. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопро с: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра; Вишну – [я вот] одни размышляют об одном [из них], другие – о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. – Он сказал им:

6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана.

Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радо сть. Ибо говорят так: Поистине, Брахман – весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он до стигает единства с пурушей, с пурушей.

ПЯТАЯ ЧАСТЬ 1.

Теперь [следует] это славо словие Кутсаяны:

Ты – Брахман, и ты, поистине, – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна, Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий.

Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё].

Владыка всего, – поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!

Ты – всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радо стей и наслаждений Поклонение тебе – Атману покоя и поклонение таинственнейшему, Непо стижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!

2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале];

движимое высшим, это до стигло различия. Поистине, этот образ – раджас. Этот раджас, движимый [высшим], до стиг различия. Поистине, этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущно сть – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] – Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится во семью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечно сти. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего].

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [со стояниях]: в том, которое – дыхание, и в том, которое – солнце. Далее, поистине, у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце – внешний Атман, дыхание – внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который про свещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лото се сердца, поедает пищу.

2. Далее тот, который, обитая в лото се сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу. – Что это за лото с? Из чего он? Поистине, этот лото с – то же, что про странство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны со ставляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть дочитают их этим слогом, возглашениями и савитри.

3. Поистине, есть два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] – неистинный, невоплощенный – истинный; это Брахман, это свет, свет

– это солнце, поистине, оно – это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, [ибо в слове] Аум – три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так:

Поистине, солнце – Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха – это пранава, пранава – это удгитха. И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старо сти и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца]. – Ибо сказано так: Наверху [ее] корень – трехстопный Брахман, [ее] ветви – про странство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это [жар] слога Аум, Поэтому следует по стоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один – пробудитель этого [мира]. – Ибо сказано так:

Поистине, этот слог – чистый, поистине, этот слог – высший, Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – оно [приходит] к нему.

5. И также сказано в другом месте: Аум – его звучащий образ; женское, мужское, среднее

– [это образы его] рода; далее, огонь, ветер, солнце – это [образы его] сияния; далее. Брахман, Рудра, Вишну – это [образы его] владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания – это [образы его] рта; далее, рич, яджус, саман – это [образы его] распознавания; далее, земля, воздушное про странство, небо – это [образы его] миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее – это [образы его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце – это [образы его] тепла;

далее, пища, вода, луна – это [образы его] возрастания; далее спо собно сть по стижения, разум, само сознание – это [образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, – это [образы его] дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают во сславлены, почтены я установлены эти [образы]. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум – и высший, и низший Брахман, Далее, поистине, [вначале] этот [мир] был невозглашенным. Во спламенившись подвижничеством, он, Праджапати, действительный, возгласил: "бхур бхувах свар". Это и есть грубейший образ Праджапати – [образ] миров. Небо – его голова, пуп – воздушное про странство, земля – ноги, солнце – глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо глазом он совершает измерения. Поистине, глаз – действительное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех предметах. Пусть поэтому он почитает, [возглашая:] "бхур бхувах свар". Ибо этим [возглашением] как бы становится почитаемым, Праджапати – всеобщий Атман, всеобщий глаз. Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ Праджапати – в нем скрыт весь этот [мир], и он скрыт во всем этом [мире]. – Поэтому следует почитать его. Об этом желанном Савитара…". Поистине, Савитар – то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится к Атману, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: "О сиянии бога мы размышляем…". Поистине, Савитар – бог. Я думаю о том, что называется его сиянием, – говорят беседующие о Брахмане. Далее. "Да пробудит он наши мысли!". Поистине, мысли – это спо собно сти по стижения. Пусть он пробудит их у нас, – говорят беседующие о Брахмане. Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно о свещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно бха – ра – га, оно – сияние. [Оно] – Сурья из-за по стоянного выжимания [сомы], Савитар – из-за побуждения, Адитья – из-за отбирания, Павана – из-за очищения; далее, [оно] – вода изза побуждения к ро сту. Ибо сказано так: По-истине. Атман существа – вожатый, зовущийся бессмертным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; [это] владыка, проникающий в тело. – Ибо сказано так: Далее, где [существует] распознавание, двойственное по природе, там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; [там] Атман познаёт все. – Где же [существует] распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, – каково [оно]? – Это невыразимо.

8. Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати. всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "гусь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь, Индра, луна. Он – [тот], который несет тепло, охваченный тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь – огнем. Поистине, следует стремиться к познанию его, следует искать его.

До ставив безопасно сть всем существам, уйдя в лес, удалив от своего тела все предметы во сприятия, пусть [человек] по стигает его.

Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – во сходит это солнце.

9. Поистине, поэтому знающий, что это – Атман обоих [дыхания и солнца], размышляет лишь об Атмане, совершает жертвоприношение лишь Атману. [Подобное] размышление с со средоточенным разумом во схваляется знающими. Пусть же он очистит нечистоту разума этим [возглашением]: "Тронутое о статками пищи…". Он читает священный текст: "[Будь то] о статки пищи, тронутое о статками пищи, данное злодеем или же [нечистое] от мертворожденного – пусть очистительная сила васу, Агни и лучи Савитара очистят мою пищу и прочее содеянное зло". Вначале он покрывает [это дыхание] водой: "Дыханию [в легких] – благо словение! Дыханию, идущему вниз, – благо словение! Дыханию, разлитому по телу, – благо словение. Общему дыханию – благо словение! Дыханию, идущему вверх, – благо словение!" – так пятью [возглашениями] он совершает подношение. Затем, сдерживая голо с, он съедает о статок. Затем по сле этого он снова покрывает [дыхание] водой. Очистив рот [водой], совершив жертвоприношение Атману, пусть он размышляет об Атмане с помощью двух [возглашений]: "Дыхание и огонь…" и "Ты – все…": "Дыхание и огонь – высший Атман, [что], поистине, проник пятью ветрами [в теле], пусть, удовлетворенный, он, всевкушающий, удовлетворит всех". – "Ты – все, ты – Вайшванара, все рожденное держится тобой. Пусть все подношения войдут в тебя Где находишься [ты], всеобщее бессмертие, там

– существа". Кто питается, [соблюдая] такое правило, тот больше не становится пищей.

10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление этого жертвоприношения Атману – пища и поедатель. [Вот] разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине, этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное [начало]. Поэтому со стоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть "тонкое" тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и о слеплением. Ибо не по стигается сладо сть семени, пока нет потомства. И так в трех его со стояниях существует природа пищи – в детстве, молодо сти и старо сти.

Вследствие развития это становится пищей. Так совершается во сприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладо сти – спо собно сть по стижения и прочее – решение, представление, самомнение. Далее возникают сладо сти – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная спо собно сть. Поистине, как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхутатман называется сомой;

тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и прино сящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов во сприятия], – отшельник, йог, прино сящий жертву себе самому.

11. Поистине, пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание со стоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим. – Ибо сказано так:

Поистине, из пищи возникают существа Те, которые пребывают на земле, Затем пищей они и живут, И в нее же они входят под конец. И также сказано в другом месте: Поистине, все эти существа блуждают день за днем, стремясь добыть пищу. Солнце забирает лучами пищу – поэтому оно греет. Окропленные пищей жизненные силы переваривают ее. Поистине, огонь возгорается благодаря пище. С желанием пищи сотворен Брахманом этот [мир]. Итак, следует почитать пищу как Атмана. –

Ибо сказано так:

Из пищи рождаются существа, Рожденные, они растут благодаря пище;

Она питает и [сама] питается существами И поэтому зовется пищей. И также сказано в другом месте: Поистине, эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине, дыхание – сущно сть пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине, сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это.

Пища отражает старо сть, Пища считается умило стивляющей, Пища – дыхание животных, Пища – старейшее, пища считается целебным средством. И также сказано в другом месте: Поистине, пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени. Его [времени] образ – это год, со ставленный из мгновений и других [мер] времени и со стоящий из двенадцати [месяцев].

Половина его принадлежит Агни, половина – Варуне. Путь [солнца] от [созвездия] Магха до половины [созвездия] Шравиштха принадлежит Агни, путь от [созвездия] Сарпа до половины [созвездия] Шравиштха – Соме. Там каждый [месяц] самого [года] со стоит из девяти четвертей [созвездий], согласно движению [солнца]. Вследствие тонко сти [времени] это [служит] мерой, ибо благодаря этому [движению солнца] измеряется время. Нет без меры по стижения того, что подлежит изменению. Но даже подлежащее измерению может путем [различия своих] отдельных частей стать мерой, чтобы [содействовать] по стижению себя самого. – Ибо сказано так: Поистине, сколько существует частей времени, в стольких [частях] движется то [солнце]; кто почитает время как Брахмана, от того время проходит очень далеко. – Ибо сказано так:

От времени проистекают существа, И от времени они до стигают ро ста, И во времени они исчезают.

Время – воплощенное и невоплощенное. Поистине, существуют два образа Брахмана – время и не-время. Далее, что перед солнцем, то не-время, лишенное частей. Далее, что [начинается] от солнца, то – время, со стоящее из частей. Поистине, год – это образ со стоящего из частей. Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине, с годом возрастают рожденные; в году они исчезают.

Поистине, поэтому год – Праджапати, время, пища, гнездо Брахмана, Атман. Ибо сказано так:

Время дает созревать всем существам в великом Атмане;

Кто же знает, в чем созревает время, тот – знаток веды. Это воплощенное время – великий океан творений. В нем находится тот, называемый Савитаром, от которого родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от них – весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире хорошего и нехорошего, то – от них. Поэтому Брахман – Атман солнца. Следует почитать солнце, зовущееся временем.

"Солнце – Брахман", – [говорят] некоторые. Ибо сказано так:

Жрец, вкушающий [жертву бог], возлияние, священный текст, жертвоприношение, Вишну, Праджапати, Все это – некий владыка, свидетель, что сияет в том диске. Поистине, вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на во сток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует во стока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непо стижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман про странства. Когда все гибнет, он один бодрствует. Поистине, из этого про странства он пробуждает эту долю мышления.

Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. – Кто знает это, тот идет к единению с единым.

18. Вот правило для до стижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельно сти чувств, размышление, со средоточенно сть, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, про свещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, о свобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]. Ибо сказано так:

Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы, Так грехи не ищут пристанища у знатока Брахмана. И также сказано в другом месте: Поистине, когда про свещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы во сприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. По скольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине, пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей. – Ибо сказано так:

[В] не-мысль, [в] находящееся в середине мысли, немыслимое, сокровенное, высшее Туда пусть заключит он мысль. И это – тонкая сущно сть, лишенная убежища. И также сказано в другом месте: Есть еще высшая со средоточенно сть для него.

Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак о свобождения, высшее таинство. –

Ибо сказано так:

Благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела;

Успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радо сть. И также сказано в другом месте: Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, до стигает одиночества. – Ибо сказано так:

И вот, утвердив сначала [там] сдержанное дыхание, затем До стигнув предела, пусть по сле этого он соединится с беспредельным в темени головы.

И также сказано в другом месте: Поистине, следует размышлять о двух Брахманах – звуке и не-звуке. Лишь звуком обнаруживается не-звук. И там – звук Аум. Поднимаясь с его помощью вверх, [человек] до стигает конца в не-звуке. – И говорят: "Это путь, это бессмертие, это соединение, и также – успокоение. – И как паук, поднявшись вверх с помощью нити, обретает [свободное] про странство, так же точно, поистине, и тот размышляющий, поднявшись вверх с помощью этого [звука] Аум, обретает независимо сть.

Другие же беседующие о звуке полагают иначе – заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в про странстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: [звуки] реки, колокольчика, бронзового со суда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте.

Преодолев [свои] отдельные признаки, [эти звуки] исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане, Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:

Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [том], который выше.

По стигнув звук-Брахмана, [человек] до стигает высшего Брахмана. И также сказано в другом месте: Этот звук – слог Аум. Вершина его – то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради [до стижения] того, что выше всего. – Ибо сказано так:

Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.

Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же [человек] со средоточится [на нем]. И также сказано в другом месте: Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее о стрие, мрак – цель. Проникнув через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в том солнце, а также

– в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. – Ибо сказано так:

Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и [также – на внешние] предметы, Итак, неразличающее распознавание становится различающим.

Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман, И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полно стью очищены, видит, как бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не подвластный [им], зовущего ся пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старо сти, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старо сти, смерти и печали. – Ибо сказано так:

По скольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.

Или же [по скольку это] соединяется, то [оно] названо "соединением".

Единство дыхания, разума в также – чувств, Оставление всякого существования зовется "соединением". И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и прино сит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и прино сит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому со суду. И как масло в нагретом со суде возгорается от соприко сновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприко сновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:

Поистине, как от огня [возникают] искры и от солнца – лучи, так же и из него, Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в про странстве [сердца]. Так с помощью со средоточения рассеивают про странство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей о сновой. – Ибо сказано так:

Сокровищница про странства в сердце – блаженство, высшее прибежище.

Это наше "я" и "соединение", это также жар огня и солнца. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы [во сприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойко сть; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – о слепление, серьги – жадно сть и зависть, по сох – лено сть, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчно сть; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через про странство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, само стоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:

Если наделенный телом в течение шести месяцев предается [соединению], всегда о свобожденный [от внешнего мира], То совершается бесконечное, высшее, сокровенное "соединение".

Но наделенный телом, который поражен страстным и темным [началами], весь горит [ими], Привязан к сыну, жене, семье, – никогда [не до стигнет этого удела]".

29. Сказав так [Брихадратхе], Шакаянья, со средоточенный в мыслях, поклонился ему [и сказал:] "С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге [человек] до ститает удовлетворенно сти, терпеливо сти перед парами [противоположно стей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учителю] и наделен всеми до стоинствами.

30. Аум! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так [пребывая] в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов [совершенных] им [действий], он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; до стигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает [в нем]. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и но сящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным.

Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает о свобождение. Ибо [человек] видит разумом, слышит разумом;

любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердо сть, нетвердо сть, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, о скверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я – Он", "Это – мое", – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, но сящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему

– свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак о свобождения, это путь Брахмана здесь [в мире], это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:

Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом И спо собно сть по стижения не действует, – это зовут высшим путем".

Когда Шакаянья, со средоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, до стигнув [своей] цели, по следовал по северному пути [солнца], ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в мире]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:

"Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.

Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;

Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.

Другая сотня его лучей также ведет вверх С ее помощью до стигают обителей, [где пребывают] сонмы богов.

По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз, Блуждают здесь против воли [существа], вкушая [плоды своих] дел.

Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и о свобождения". Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся [к предметам]? Кто по сылает их сюда? Кто сдерживает их?" – так говорят и отвечают: "Они – природы Атмана, ибо Атман по сылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами". – "Каков же Атман?" – "Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, по стигается благодаря собственным знакам". – Некоторые [говорят]: "Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчайший вкус – для воды"; некоторые:

"Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание"; некоторые: "Это спо собно сть по стижения стойко сть, память, познание". И поистине, это ею [знаки], как ро стки – [знаки] семени и дым, свет, искры

– [знаки] огня Об этом говорят.

"Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.

Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее" 32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны.

Все они – его существа.

33. Поистине, этот огонь, со стоящий из пяти со ставных частей, – год. Его со ставные части – это весна, лето, пора дождей, о сень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хво ст.

Этот огонь – первый жертвенный ко стер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное про странство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его со ставные части – это дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хво ст. Этот огонь, это воздушное про странство – второй жертвенный ко стер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре.

Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его со ставные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хво ст. Этот огонь, это небо – третий жертвенный ко стер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радо стным.

34. Земля – [огонь] гархапатья, воздушное про странство – дакшинагни, небо – ахавания.

Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва.

Ведь огонь в желудке со ставлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, во схвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, Нырок, гусь, великий блеском – Его мы чтим в этом огне.

И так он раскрывает значение священных слов: "Это желанное сияние Савитара…" – об этом следует размышлять тому, кто, со средоточившись в по стижении, мыслит здесь. Он до стигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи:

Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике, Так с уничтожением активно сти и мысль успокаивается в своем источнике.

[Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике, Но о слепленном предметами во сприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний.

Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее.

Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.

Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел;

Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он до стигает непреходящего счастья.

Когда мысль человека привержена к Брахману, Словно к предметам этого мира, – кто не о свободится тогда от уз?

Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний Очистив разум от лено сти и рассеянно сти, сделав его непоколебимым, Он о свобождается от разума и идет к высшему уделу.

До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению Это – знание и о свобождение, [все] о стальное – про стершиеся [в мире] узы.

Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные со средоточенно стью от скверны, Не может быть описано словами – оно по стижимо лишь своим внутренним началом.

Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, про странство в про странстве, Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], до стигает о свобождения.

Поистине, разум – причина уз и о свобождения людей:

Привязанный к предметам во сприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов во сприятия зовется о свобождением.

Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к во споминанию о про странстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.

35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – до ставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном про странстве, помнящему о мире, – до ставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, – до ставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, – до ставь все этому жертвователю!

Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну.

Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в про странство;

это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в про странство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы – его ро стки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в про странстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущно сть, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум!

С во семью стопами, сияющий "гусь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий, Слепой к добру и злу, пылающий жаром, – видящий [его] видят все.

Это лишь, часть света, вошедшего в про странство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света – в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот – знающий, тот – знающий различие; он до стигает единства и проникается им. Те, кто по стоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, – [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.

36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один – успокоенный и один – изобильный.

И успокоенный имеет своей опорой про странство, изобильный – пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] о ставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот – [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и до стижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: "Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он до стигает царства Ямы, уктхой – царства Сомы, жертвой шестнадцати – царства солнца, атиратрой – независимо сти, тысячелетней жертвой – [царства] Праджапати".

Как светильник существует благодаря соединению фитиля, со суда и масла, Так же Атман я Шучи существуют благодаря соединению внутренней [сущно сти] и яйца [Брахмана].

37. Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим [звуком] Аум. Он произно сится трижды: в огне, в солнце и в дыхании. Это артерия, по которой обилие пищи подно сится на огне и идет к солнцу. Сок, который течет от нее, проливается дождем в удгитхе. От него [возникают] жизненные силы, от жизненных сил – потомство. Об этом говорят: "Возлияние, которое подвесится на огне, идет к солнцу; [своими] лучами солнце проливает его дождем, от него возникает пища, от пищи – существа". Ибо говорят так:

"Возлияние, должным образом поднесенное на огне, во сходит к солнцу.

От солнца рождается дождь, от дождя – пища, от нее – потомство".

38. Совершающий агнихотру прорывает сеть алчно сти; далее, рассекая о слепление, не потворствуя гневу, размышляя о желании, он проходит через сокровищницу Брахмана из четырех сетей, затем – в высшее про странство. Здесь, пройдя через сферы солнца, луны, огня и истинного, чистый, он зрит пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного, неразрушимого, стойкого, зовущего ся Вишну, высшее всеобщее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезнанием, само стоятельного, мыслящего, пребывающего в своем величии. Об этом говорят:

"В середине солнца находится луна, в середине луны – огонь, В середине жара находится истинное, в середине истинного – неразрушимый".

Размышляя о том, чье тело – размером лишь с большой палец, что меньше малого, он идет к высшему со стоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: "С телом размером лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча, этот во сславленный Брахман, великий бог, вселился в миры". Аум, поклонение Брахману, поклонение!

СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ

1. Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, во сходят на во стоке, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недо ступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущно сть сущно сти.

2. Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры во сходят на юге, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, само стоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света.

3. Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи во сходят на западе, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище 4. Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, о сень, общее дыхание, Варуна, садхьи во сходят на севере, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] в выглядывают из него. [Оно] – чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.

5. Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора ро сы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна во сходят наверху, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ – свет, свободно от сна, лишено старо сти, смерти, печали.

6. Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] во сходят внизу, согревают, проливаются дождем, во схваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него – [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное.

7. Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это – его пища. На нем вытканы эти существа. Он – Атман, лишенный зла, свободный от старо сти, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля – истина, чье желание – истина; он – высший владыка, он – повелитель существ, он – хранитель существ, он – мо ст, граница. Поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "гусь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он – един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном про странстве!

8. Теперь, о царь, – о препятствиях [на пути к] знанию. Поистине, это источник сети о слепления – когда до стойные небесного мира [общаются] с недо стойными небесного мира.

И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты. Далее, есть и другие – всегда веселые, всегда странствующие, всегда про сящие мило стыню, всегда живущие ремеслом. Далее, есть и другие. – про сящие мило стыню в городе, совершающие жертвоприношения для недо стойных, ученики шудр и шудры, сведущие в науках. Далее, есть и другие – обманщики, заплетающие воло сы, танцоры, наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят: "Мы можем умило стивить якшей, ракшасов, духов, привидения, чудовищ, змей, демонов и прочих существ". Далее есть и другие – что под ложным предлогом но сят красные одежды, украшения в ушах, черепа. Далее есть и другие – что стремятся опутать приверженных к ведам обманчивыми иллюзиями ложных рассуждений и примеров. С ними [всеми] не следует общаться. Поистине, очевидно, что эти существа – воры, недо стойные неба. Ибо говорят так:

"Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана, из-за ложных примеров и доводов Блуждает мир, не по стигая разницы между ведами и знанием" 9. Поистине, Брихаспати, став Шукрой, сотворил это незнание ради безопасно сти Индры и гибели асуров. Из-за него благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприятное – благоприятным. [Заблуждающиеся] говорят: "Следует размышлять над законом, который уничтожает [учение] вед и других наук". Итак, не следует размышлять об этом – оно подобно бесплодной женщине, что до ставляет лишь [преходящее] наслаждение. Не следует стремиться к нему как к [уделу] сошедшего с должного пути. Ибо говорят так:

"Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

Тот, кто знает обоих вместе – и знание, и незнание, Переправившись через смерть с помощью незнания, до стигает бессмертия с помощью знания.

Погруженные в незнание, [но] считающие себя разумными и учеными.

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом".

10. Поистине, боги и асуры, стремясь [по стичь] Атмана, явились к Брахману.

Поклонившись ему, они сказали: "Почтенный! Мы стремимся [по стичь] Атмана – поведай же нам о нем". Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им было сказано иное. И вот эти о слепленные живут [полные] привязанно стей, губя пути к спасению, во схваляя ложное, принимая ложь за истинное, словно в мираже. Итак, что провозглашено в ведах, то – истина; что сказано в ведах, тем живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о том, что – не веды. Да будет это [его] целью!

11. Поистине, сущно сть про странства внутри [сердца] – это высший жар. Это сказано трижды – в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущно сть про странства внутри сердца – это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, во сходит, выходит с дыханием, поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распро страняет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [во схождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распро странению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распро странению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: "Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он о свещает все тело". Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум.

Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.

Место их соединения – отверстие внутри сердца, Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.

От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.

Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание, Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.

Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.

Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;

Видящий [это] видит все, он всюду до стигает всего.

Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна Таковы четыре разных его со стояния; четвертое – высшее среди них.

Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в по следнем.

Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.

ИША УПАНИШАДА 1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

2. По стоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;

Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них по сле смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не до стигают его, оно двигало сь впереди [их].

Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко, Оно внутри всего – оно же вне всего.

6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане, И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами, То какое о слепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

8. Он про стирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, само сущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.



Pages:     | 1 || 3 |

Похожие работы:

«Les essais Опыты Sapereaude, Incipe: vivendi recte qui prorogathoram, Rusticusexspectatdumdefluatamnis; at ille Labitur, et labetur in omnevolubilisaevum. Решись стать разумным, начни! Кто медлит упорядочить свою жизнь, подобен тому простаку, который дожид...»

«light.ifmo.ru light2015.org/Home/About/Country/Russia.html Программа мероприятий и проектов Университета ИТМО, планируемых в рамках Международного года света и световых технологий 2015 (IYL 2015) Цель программы: создание условий и организация мероприятий по демонстрации важности света, световых явлений и светов...»

«П.В.Флоренский автор-соcтавитель... пребывает вечно Письма П.А.Флоренского, Р.Н.Литвинова, Н.Я.Брянцева и А.Ф.Вангенгейма из Соловецкого лагеря особого назначения в четырех томах II Международный Центр Рерихов Мастер-Банк Москва, 2012 УДК 947:82-6 ББК 63.3(2) Ф73 Флоренский П.В. Ф73.Пребывает вечно: Письма П.А.Флор...»

«Doc XXXX Doc 10057 XXXX XXXXXXXXXXXXXXX XXXXXXXX Volume X — XXXXXXXX XXXXXXXX, 2017 XXXX Edition, 20XX Утвержденоla published under the authority of su responsabilidad Approved by la Secretaria General y publicada и опубликовано с его санкции Approuv par Генеральным се...»

«1 YAD VASHEM The Holocaust Martyrs’ and Heroes’ Remembrance Authority The International School for Holocaust Studies 5.8 Жизнь без гетто Амстердам Познакомившись с образом жизни в гетто, характерным для оккупированной территории в Восточной Европе и особенно в Польше, перейдем теперь к описанию жизни...»

«УТВЕРЖДЕНО Постановлением профсоюзного комитета ОПО ОАО "НК НПЗ" Протокол № от 08.2015г. ПОЛОЖЕНИЕ ОБ УПОЛНОМОЧЕННОМ ПО ОХРАНЕ ТРУДА ОБЪЕДИНЕННОЙ ПРОФСОЮЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ ОАО "НК НПЗ" Общие положения 1.1.1. Настоящее положение об уполномоченном по охране труда ОПО ОАО "НК НПЗ" разработ...»

«Коммутатор Коммутатор Ignition amplifier. Существует несколько типов систем зажигания и множество разновидностей их исполнения, но одним из основных элементов системы зажигания яв...»

«Пневматическая винтовка Hatsan 125 Собственно сборка информации о об широко распространенной виновки hatsan 125. Сдесь  будут и чертежи, и опыт доработыки. Описание Пневматическая однозаря...»

«Закон Ома для полной цепи Презентация О.А.Катуниной Задачи урока: Осмыслить применение изученных величин и связывающих их формул; Обобщить знания об ЭДС и законе Ома для полной цепи Электрическая цепь замкнутый путь, по которому происходит пер...»

«Кумихимо, или Арифметика красивого плетения Как арифметика поможет в шнуровании кроссовок, мы уже знаем. Но раз уж пошел такой компот и Страна Начала Солнца стала сверхпопулярной, — знакомьтесь: фенечки по-японски, или техника плетения кумихимо. В прежние времена шнурками кумихимо подвязывали пояса для кимоно или и...»

«Вячеслав Олегович Володченко Натальная астрология Серия "Всемирная энциклопедия тайных искусств" Текст предоставлен издательством http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=9535121 Вячеслав Вол...»

«Пролетарии всех стран, соединяйтесь! ЛЕНИН ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ ПЕЧАТАЕТСЯ ПО ПОСТАНОВЛЕНИЮ ЦЕНТРАЛЬНОГО КОМИТЕТА КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ СОВЕТСКОГО СОЮЗА ИНСТИТУТ МАРКСИЗМА-ЛЕНИНИЗМА при ЦК КПСС...»

«HEMPADUR® 15570 ОСНОВА 15579 с ОТВЕРДИТЕЛЕМ 95570 Описание: HEMPADUR 15570 – двухкомпонентная, отвеждаемая полиамидным аддуктом эпоксидная краска. После отверждения образует твердое покрытие, высокостойкое к коррозии. Возможно нанесение при температура...»

«Гражданский кодекс Российской Федерации часть вторая от 26 января 1996 г. N 14-ФЗ (с изменениями от 26 января, 20 февраля, 12 августа 1996 г., 24 октября 1997 г., 8 июля, 17 декабря 1999 г., 16 апреля, 15 мая, 26 ноября 2001 г., 21 марта, 14, 26 ноября 2002 г., 10 я...»

«Детская астрология © Константин Сельчнок, 1996. Считалка-запоминалка Девы, Овны и Стрельцы, Скорпионы и Тельцы, Львы, Весы и Козероги, Рыбы, Раки, Близнецы. Не забудем Водолеев, Водолеи — молодцы! Дорогой друг! Ты читаешь удивительную книгу, один из двенадцати разделов которой непременно посвящен тебе. С древних вре...»

«Промисловий сталевий твердопаливний котел з автоматичною подачею палива RODA RK3G/S-120-1020 Ручне розпалювання палива RODA EK3G/S-120-1020 Автоматичне розпалювання палива Інструкція з монтажу та експлуатації. Га...»

«Редакционно-издательская группа "Жанровая литература" представляет книги Сергея Тармашева СЕРИЯ "АРЕАЛ" ЗАРАЖЕНИЕ ЦЕНА АЛЧНОСТИ ОБРЕЧЕННЫЕ ВЫЧЕРКНУТЫЕ ИЗ ЖИЗНИ ГОСУДАРСТВО В ГОСУДАРСТВЕ УМРИ...»

«РЕПУБЛИКА БЪЛГАРИЯ НАРОДНО СЪБРАНИЕ Проект ЗАКОН ЗА ЗАКОНА РЕПУБЛИКА ИЗМЕНЕНИЕ И ДОПЪЛНЕНИЕ НА ЗА ЧУЖДЕНЦИТЕ В БЪЛГАРИЯ (Обн., ДВ, бр. 153 от 1998 г.; изм. и доп., бр. 70 от 1999...»

«127 УДК 821.161.1 Н.К. Солошенко-Заднепровская НАСЛЕДИЕ А. ПУШКИНА В КНИГЕ Д. САМОЙЛОВА "ВОЛНА И КАМЕНЬ" Книгу Д. Самойлова "Волна и камень" В. Баевский назвал "самой пушкинской книгой" поэта [1, с. 133]. Об этом свидетельствует и назва...»

«ОСОБЕННОСТИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ФУНКЦИЙ УПРАВЛЕНИЯ В ТАМОЖЕННЫХ ОРГАНАХ Гончарова В.С. Смоленский филиал РЭУ им. Г.В. Плеханова г. Смоленск, Россия ESPECIALLY THE IMPLEMENTATION OF MANAGEMENT FUNCTIONS IN CUSTOMS Goncharova V. S. Russian Economic University name G.V. Plehanova Smolensk Insti...»

«МОДЕЛИРОВАНИЕ РАБОЧЕГО ПРОЦЕССА ОДНОВИНТОВЫХ ГИДРАВЛИЧЕСКИХ МАШИН С УЧЕТОМ УПРУГИХ СВОЙСТВ ОБКЛАДКИ СТАТОРА Исполнитель: Коваленок А.Е. Научный руководитель: Балденко Ф.Д. Работа выполнена по гранту компании British Petroleum Москва, 2011 г. СОДЕРЖАНИЕ Введение Условные обозна...»










 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.