WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 


Pages:   || 2 |

«А К А Д Е М И Я НАУК С С С Р СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ БУРЯТСКИЙ ФИЛИАЛ ИНСТИТУТ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК ВАСУБАНДХУ АБХИДХАРМАКОША Близкий к тексту перевод у с тибетского на русский язык Jb. В. СемичоваА ...»

-- [ Страница 1 ] --

А К А Д Е М И Я НАУК С С С Р

СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ

БУРЯТСКИЙ ФИЛИАЛ

ИНСТИТУТ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК

ВАСУБАНДХУ

АБХИДХАРМАКОША

Близкий к тексту перевод у

с тибетского на русский язык Jb. В. СемичоваА

предисловие, введение, редакция перевода,

сверка и подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц М. Г. Брянского

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

КАРМА УЛАН-УДЭ

БУРЯТСКОЕ КНИЖНОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО

ББК 87,03 В19 Васубандху. АБХИДХАРМАКОША. Глава IV. КАРМА.

В19 Близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык и составление глоссария Б. В. Семичова, предисловие я введение, подготовка тибетского текста и таблиц М. Г- Брянского. — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988.—336 с.

Четвертая глава является продолжением издания одного из фундаментальных буддийских сочинений выдающегося индийского философа Васубандху (V в. н. э.). Первые три главы вышли в свет в 1980 г. Четвертая глава рассматривает важнейшую концепцию индийской философии — карму. В европейском понимании карма трактуется как предопределение, неотвратимая судьба, которые заранее уготовлены богами, и человек не в силах что-либо изменить в своей жизни. Васубандху излагает эту теорию как систему действий человека, поступков, мыслей и слов (нравственных и безнравственных), которые и определяют его бытие.

Книга адресована философам, филологам, текстологам,-востоковедам. ' е4ОЗОООО0О— Щ g „ дд, д И - 87.03 р to ОбЪЯВЛ В197 ШЩ= Ответственный редактор канд. филол. наук [ Б. Д. БадараевГ|

Рецензенты:

доктор ист. наук В. И. Корнев, канд. филол. наук В. П. Андросов, канд. ист. наук Б. С. Дугаров ISBN 5-7411-0090-2 © Бурятский филиал СО АН СССР, 1988

ПРЕДИСЛОВИЕ

Четвертая глава «Абхидхармакоши» является продолжением публикации тибетского текста и его перевода на русский язык, ^предпринятых Институтом общественных наук Бурятского филиала СО АН СССР в 1980 году. Первые три главы вышли в двух отдельных выпусках и посвящены вопросам классификации дхарм (1—2-я главы) 1, описанию миров, образуемых живыми существами (3-я глава) 2. Публикуемая глава посвящена одному из важнейших вопросов буддийского учения — карме. В настоящем издании сохранен принцип, на основании которого были опубликованы первые главы: перевод и тибетский текст сопровождают глоссарий и таблицы. Тибетско-русский с санскритскими эквивалентами глоссарий, основная цель которого — послужить некоторым терминологическим пособием при дальнейшей отработке русской буддологической терминологии, имеет функцию определения пригодности предложенного русского термина непосредственно в контексте.

Таблицы и схемы дают необходимый дополнительный материал для понимания основных идей и приведения в систему всего содержания текста.

Работа над переводом «Абхидхармакоши» в Бурятском институте общественных наук началась с филологического (близкого к тексту) перевода на русский язык всего текста, подготовки к публикации перевода и критического тибетского текста по трем изданиям (дергескому, нартанскому и пекинскому) в целях отработки терминологии и уяснения основных концепций. Публикация перевода преследовала и другую цель: дать первичный материал специалистам, интересующимся буддийской философией. По замыслу она должна была положить основу для разработки концептуальных положений буддийской философии, что и составило бы второй этап работы над этим ключевым источником всего буддизма.





Мы стремились дать действительно русский перевод, избегая употребления даже самых популярных санскритских терминов, таких, как дхарма, нирвана, скандха и т. д., за немногим исключением! Специалиста отметили, что удалось сделать перевод, «близкий' к тексту». Естественно, не всех и не во всем удовлетворили предложенные русские эквиваленты тибетской буддийской терминологии. Ряд заинтересованных философов и психологов просили сделать более понятным весь текст перевода. По возможности мы пытались учесть эту просьбу при подготовке к изданию четвертой главы, но осущеетвить это полностью, не нарушая принципа «близости к тексту», чрезвычайно трудно. При обсуждении рукописи в отделе востоковедения БИОНа было предложено дать введение, которое бы облегчило понимание всего перевода. Такая работа планировалась на втором этапе вместе со специалистами-философами, и хотя сейчас у нас нет достаточных оснований считать себя подготовленными дл*/обобщающей работы по данной теме, мы предприняли попытку дать схематичное изложение содержания главы во введении.

В рамках программы первого этапа работы над текстом была проведена текстологическая сверка по другим тибетским издания м — нартанскому (далее текст В), хранящемуся в Рукописном отделе ИОНа БФ СО АН СССР, и двум пекинским изданиям, имеющимся в фонде восточных ксилографов Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР. С так называемым «черным»

пекинским изданием практически невозможно работать, поскольку оно имеет очень плохую печать, буквы и строки его смазаны, за редким исключением, почти во всех местах. Том НГУ (далее текст

С) большеформатного пекинского издания тибетского канона во время наводнения в Ленинграде в 1924 г. оказался в воде, и краска букв смылась. Благодаря тому, что для этого издания специально изготовлялась довольно толстая бумага и применялся сильный пресс, на листах сохраняется рельеф букв, однако чтение текста без специальной подсветки затруднительно. Сохранность текста нартанского издания, хранящегося в РО БИОНа, достаточно хорошая, однако качество тибетской бумаги крайне низкое, что, естественно, сказалось на печати. Поэтому за основу был взят текст дергеского издания (далее текст А), хранящийся в РО БИОНа.

Аналогичный текст имеется в библиотеке Иволгинского буддийского монастыря.

Разночтения в текстах указанных изданий весьма многочисленны.? Наиболее характерные из них: почти повсеместное несовпаден и е расстановки шада (в европейских языках равнозначно запятой или точке) ; употребление синонимов в текстах В и С для ряда терминов и идиоматических выражений текста А; пропуски отдельных слов, частей предложения и целых фраз; введение дополнительных фраз и даже целых «кусков» текста, хотя и небольших по объему;

изменение ссылок на сутры, цитирование других сутр или других мест из тех же сутр; изменение смысла цитаты; изменение смысла фраз на противоположный и др.

К сожалению, вся эта работа остается «за бортом» ввиду большого объема перевода и текста. Однако проведенное филологическое сравнение может представить интерес для историков науки и востоковедов, занимающихся изучением философских учений и истории сект буддизма, поскольку, как представляется, в изданиях этих текстов отразились не только ошибки полиграфистов (переписчиков и резчиков), но и определенные мировоззрения, философская направленность школ, к которым принадлежали их издатели и редакторы. Свои взгляды они вкладывали в уста великого гуру Васубандху. Мы же рассматриваем дергеский текст (А) как одну из тибетских версий перевода с санскрита «Абхидхармакоши», взятый нами за основу исключительно по техническим соображениям. Остается нерешенной и проблема идентификации санскритского оригинала и тибетских версий.

Борис Владимирович Семичов (1900—1981) практически осуществил замысел своего учителя — выдающегося отечественного буддолога академика Ф. И. Щербатского о переводе произведения Васубандху на русский язык. Планы Ф. И. Щербатского в отношении «Абхидхармакоши» были намного обширней: предполагались не только переводы с тибетского, китайского, японского и дру* гих языков (санскритский текст в то время не был обнаружен), но и публикация текстов и переводов комментариев к «Абхидхармакоше», сделанных разными авторами, в разное время и в разных странах. Профессор О. О. Розенберг начал изучение -абхидхармы по японским источникам, китаист Васильев занялся изучением китайских переводов Сюан-цзана и Парамартхи, а Ф. И. Щербатской опубликовал частично тибетский текст «Абхидхармакоши» по пекинскому изданию и санскритский комментарий Яшомитры (только начальные главы). Б. В. Семичову была поручена работа над палийскими источниками. К сожалению, в середине 30-х гг. эти работы были прерваны.

Длительное невозобновление этих работ привело не только к утрате подготовленных Ф. И. Щербатским кадров буддологов, но и к потере лидирующего и признанного во всем мире положения отечественной буддологии в одном из важнейших направлений мировой ориенталистики — в изучении и публикации первоисточников буддийской философии. Только в 1974 г. Б. В. Семичов возвращается к «Абхидхармакоше». Он не был философом, но глубокое знание буддизма, огромный опыт работы с тибетскими первоисточниками позволили ему в сравнительно короткое время сделать черновой перевод всего текста и, привлекая дополнительные источники, приступить к «отделке» начальных глав. Эта работа позволила начать подготовку к публикации первых трех глав «Абхидхармакоши». Будучи на пенсии, в 1980 г. он закончил перевод последующих седьмой и восьмой глав и приступил к составлению терминологического пособия для чтения абхидхармы3, которое бы позволило в терминологическом и содержательном планах обеспечить верное понимание этого труднейшего источника буддийской философии.

Хочется выразить сердечную благодарность всем товарищам, помогавшим в работе над рукописью четвертой главы: члену-корреспонденту АН СССР, заведующему отделом Древнего Востока Института востоковедения Г. М. Бонгард-Левину, научному сотруднику того же отдела В. П. Андросову, сотруднику отдела общих проблем, доктору исторических наук В. И. Корневу, сотрудникам отдела востоковедения БИОНа доктору исторических наук Р. Е. Пубаеву, кандидату исторических наук Б. С. Дугарову, Т. М. Малановой и др. Особую признательность выражаю ответственному редактору Б. Д. Бадараеву, безвременно ушедшему из жизни.

М. Б р я н с к и й Васубандху. Абхидхармакоша. Близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык, введение, подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц Б. В. Семичова и М. Г. Брянского. Главы первая и вторая.— Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1980.—391 с.

Васубандху. Абхидхармакоша. Близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык, подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц Б. В. Семичова и М. Г. Брянского. Глава третья.— Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1980.—259 с.

Рукопись пособия в настоящее время находится в Рукописном отделе БИОНа.

ВВЕДЕНИЕ Основоположник отечественной буддологии академик Ф. И. Щербатской назвал учение о карме одной из самых ярких отличительных черт буддийской философии1. Концепция кармы — уникальное творение индийского духа. Ее истоки уходят в глубокую древность. Уже в ведийских гимнах идея детерминированности человеческого существования предстает в довольно развитом виде в понятии рита как всеобщей зависимости получения конкретных природных и жизненных благ от жертвоприношений богам и непосредственной деятельности жрецов2. Эта идея — общефилософское достояние большинства индийских школ. Но в различных философских системах древней, а также и средневековой Индии эта концепция трактовалась весьма неоднозначно. Только локаятики выступали против этой концепции, считая, что идея кармы возникает либо из-за непонимания естественных законов развития, либо в результате сознательного искажения истины3.

Буддизм заимствовал идею кармы непосредственно из брахманизма, возможно, сначала в необработанном виде, поскольку ряд более ранних доктрин еще пользовался некоторым влиянием, а сами буддисты не сразу сформулировали свои основные концепции.

«Их доктрина прошла сложный путь внутренней кристаллизации, когда осмысление различных небуддийских тезисов считалось чрезвычайно существенным»4.

Не исключено, что одним из поводов для разработки проблемы кармы Буддой послужил спор с адживаками, которые с позиции грубого материализма отрицали влияние прошлых дел на судьбу человека. «Эта секта придерживалась крайнего детерминизма, служившего оправданием за моральную невоздержанность; она утверждала, что «все вещи неизменно постоянны, не существует никакой причины, ни ближайшей, ни отдаленной для порочности человека или... его чистоты... Не существует такой вещи, как сила, энергия или человеческое усилие. Все, что мыслит, имеет чувства, рождается и живет, лишено силы, власти или энергии. Их изменяющиеся условия в любое время зависят от судьбы, от их окружения и их собственной природы».

Не только чистота или грех в религиозном понимании, «но и всякая нравственная оценка человеческого поведения являлась с их точки зрения бессодержательной»6, свобода воли и моральная ответственность становились фикцией, созданной воображением.

«Учение Будды как в области морали, так и в онтологии было противоположным этому; оно утверждало моральную ответственность и в то же время превращало все существующее в скопление тонких энергий (samskara — samuha)». Схоластический буддизм придал этой концепции поистине универсальное значение. Именно репликой о том, насколько важна эта идея, Васубандху начинает публикуемую здесь четвертую главу «Абхидхармакоши»: «Многообразие миров живых существ и миров-вместилищ рождается от кармы (деяний)», т.

е. практически все, что существует в мире (в живой и неживой природе), формы, способы и характер этого существования определяются кармой. Толкуя столь расширенно понятие кармы, необходимо постоянно иметь в виду специфику буддийской трактовки живых существ и миров. Абхидхармическая литература под «многообразием» имеет в виду прежде всего многообразие человеческих индивидуальностей, взятых не отдельно, а вместе с тем объективным миром, который этот индивидуум воспринимает (воспринимал или будет воспринимать), переживая его в беспрерывном потоке своей жизни.

Если один человек видит гору, а другой реку, то это происходит не оттого, что эта гора или эта река существуют объективно, а оттого, что первый из них всеми предшествующими деяниями (кармой) создал себе «предпосылки», чтобы в данный момент своего существования увидеть гору, а другой — реку. Проблема существования объективного мира в философии Васубандху подается неоднозначно: с одной с\ороны, он как бы существует, а с другой,— нет; но с точки зрения восприятия индивида то, что его окружает,— все это плоды его кармы, его прошлых действий. Живет ли человек в пустыне или в тундре, среди добрых или дурных людей, красив или дурен собой, здоров или болен, имеет добрый или злой харак-.

тер, каково его настроение в данный момент — все это результат его предыдущих поступков, слов и мыслей.

Буддизм отрицает бога — создателя вселенной и творца живого существа. Более того, он отрицает и душу человека, т. е. такую конечную его субстанцию, которая была бы постоянной сущностью, определяла бы на протяжении жизни черты облика, характера человека, наконец, то, что могло бы перерождаться из одного существования в другое и, следовательно, аккумулировать «добродетели» и «грехи», чтобы отразить их в новом существовании. Существование человека (и вообще живого существа со всем его воспринимаемым миром) буддисты представили как мгновенное мерцание мириадов элементов — дхарм, возникающих из небытия и уходящих в небытие. Каждый элемент обладал четырьмя признаками: возникновением, пребыванием, старением и разрушением. Эти признаки, устанавливающие различные стадии существования элемента в одном моменте, который равен щелчку пальцев сильного человека (что равно еще 64 моментам), и определи-' ются как силы. Сила возникновения создает возникновение, пребывания — устойчивость, старения — увядание (а разрушения— непостоянство). Процесс рождения переводит элемент из будущего времени в настоящее, старение и непостоянство переводят его в прошедшее. В силу разобщенности действия этих сил и недо^ лущения их прерывности в потоке каждая сила как бы удваивается, чтобы элемент мог возникнуть с этими признаками в последующем моменте (сила возникновение возникновения, пребывание пребывания и т. д.).

На уровне элементов карма также, безусловно, имеет определенное действие, поскольку все четыре признака-силы являются действиями. С другой стороны, изменения накапливаются именно в элементах, чтоб затем сказаться скачкообразно при рождении или смерти живого существа..

В обыденном понимании карма поясняется такими примерами.

«Рассказывают, что в неурожайный год отец сказал про мешок с пеплом, что это мешок с мукой. Два его сына очень верили в это, строя себе иллюзию (о существовании муки), и жили этим долгое время. Однажды, открыв мешок, они увидели (что там пепел) и, оставшись без надежды, умерли»8.

Васубандху приводит и другой пример трактовки понятия усилие сознания, заимствованный им из сочинения «Самгитипарьяя»:

«Из океана на сушу выходят большие черепахи, кладут в песке яйца, покрывают их песком и снова уходят в океан. При этом*у матерей, которые думают о яйцах и не забывают их, яйца не гниют.

А у техч которые забывают, гниют»9. В этих иллюстрациях карма представлена силой, выполняющей роль духовной пищи, поддерживающей жизненную силу и вскармливающей будущее бытие живого существа.

Буддийское понимание кармы Ф. И. Щербатской сформулировал в 2-х пунктах: ) волевые усилия и целенаправленные действия, сопровождающие волевые усилия; 2) воля вселенной, всеобщая сила, которая поддерживает текущую жизнь и моделирует ее формы в различных мирах, жизненное усилие10. На первом пункте настаивали хинаянисты, на втором — махаянисты. О. О. Розенберг, давая в общем такое же определение, подчеркивал, что карма — это организующий элемент или формирующая сила, «обуславливающая способ сплетения (элементов.—М. Б.); от этого же элемента зависит характер личности и характер переживаемого его внешнего мира»11. Первый пункт Ф. И. Щербатского полностью взят из первой карики публикуемой главы: «Это усилие сознания и им созданное».

На философском уровне волевое усилие (cetan) определяется как «ментальное усилие, предшествующее действию». Это элемент или сила, которая входит в комбинацию личной жизни (samtana).

При этом не надо забывать, что в буддизме не существует дхармы, которая могла бы быть идентифицирована с понятием «я», а «волевое усилие», конечно, не равно нашему понятию «сила воли».

Ф. И. Щербатской это понятие объяснял как «определенное расположение элементов, как сам элемент или некая сила, или точнее^ простой факт (dharma), что элементы расположены определенным образол!чн соответствии с определенными законами. Элемент cetana* (тиб. ЗДЗДЗ^ЗДI ) «располагает» (sancetayati) элементы в «потоке», который простым народом принимается за личность. Он является синонимом закона моральной причинности (karma), a также силы жизненности, «жизненного усилия» (bhvana, vasana), который в буддийской системе заменяет некий сознательный агент или душу, или бога, или даже сознание человеческого существа»13.

Элемент усилие сознания в силу взаимосвязанности всегда возникает вместе с другими (девятью из разряда общих каждому сознанию) в один и тот же момент.

В текстах «Абхидхармакоши» встречается такое пояснение, где карма сводится к понятию «первотолчка». «Это толчок (тиб.

ЯЛ'^И ') во время пребывания кармы, в трех сферах бытия, подоб-.

ный толчку во время созревания плодов и подобный толчку стрелы (при спуске тетивы), дающей время пребывания при ее перемещении. Эта так называемая сила возникает в стреле как особое качество, и этой силой стрела движется до падения»14. «Усилие сознания» как бы выталкивает живое существо в новое бытие. Факт этого выбрасывания в определенный момент в форме возникшей кармы представляет тот зародыщ сознания, в силу омраченности которого в последующий момент его сопровождают действия. Эти два фактора — усилие сознания и последующее действие — являются главными для возникновения будущего бытия. В данном случае карма предстает триединым моментом, в котором завершается «вызревание» накопленных прошлых влияний, возникает начало нового развития и задается его качественная определенность.

Это своеобразный скачок в развитии. С позиций движения к этическому идеалу (нирване) определяется направление этого развития — благоприятное, неблагоприятное, нейтральное. Акцент на детерминирующую функцию кармы дал основание сравнить это понятие с понятиями души или бога в христианстве и европейской философии15.

В «Абхидхармакоше» проблема кармы анализируется во многих аспектах. Значительную проблему для буддийских схоластов, видимо, представляло объяснение жизни в системе понятий дхармы как несубстанциональной и непостоянной сущности и отсутствия «я», бога, движения и т. д. Поэтому буддистам в их анализе живого существа и жизни понадобилось ввести огромную массу понятий сущности, категории, фактора, причины, следствия, силы, состояния и т. д., что, с одной стороны, сделало этот анализ уникальным по глубине и тонкости, но, с другой, чрезвычайно сложным.

О. О. Розенберг, подчеркивая значение учения кармы для всех направлений буддизма, писал, что в каждой древней системе буддизма следует различать три части: 1) теорию опыта (гносеология и психология), 2) метафизику в смысле теории об истинно реальном или абсолютном (онтология), 3) теорию спасения.

Буддистов, часто обвиняли в том, что их учение о карме как системе нравственных заслуг, которые аккумулируются только в деятельности, плохо связано с учением о нирване, которая объявляется целью всякого существования. Утверждалось, что нравственность с точки зрения достижения спасения перестает обладать трансцендентальной ценностью, поскольку нирвана предполагает полное избавление как от «хороших», так и от «плохих» дел. Человек должен избавиться как от заслуг, так и прегрешений, если он хочет спастись. Как же буддисты (хинаянисты) отвечали на этот вопрос? Во-первых, им пришлось уточнить понятие нирвана. Главный акцент при этом был сделан на «лишенность страстей», «отсутствие вожделений», «нерождение». В первой главе «Абхидхармакоши» Васубандху приводит более двадцати определений идеала буддийского спасения.

Среди четырех истин Будда указал и путь, ведущий к нирване.

Абхидхармисты разработали две части этой истины: они создали подробное учение о пути и деяниях, ведущих к достижению нравственного совершенства личности, которое, в свою очередь, приближает человека к идеалу спасения.

Для понимания механизма действия закона кармы в момент перерождения крайне важно учение о так называемом «промежуточном существе». Промежуточное существо — это своеобразная форма существования дхарм в период между смертью и новым рождением. Сущность этого воззрения обсуждалась практически всеми школами буддизма, признающими перерождение. Как считает Буддхагхоша, при нормальном ходе эмпирической жизни тело человека, завершающего свой путь, увядает, подобно зеленому листку на солнце, притупляются его способности восприятия, только сознание поддерживается деятельностью сердца. В момент непосредственной смерти, которая, очевидно, понималась как остановка сердца, сила кармы, обусловленная самим характером смерти и имеющая энергию, соответствующую силе страстных желаний и непреодоленных незнаний, в этот же момент возникает в матке матери как первый проблеск сознания следующего рождения данного индивида. Такое представление тхеравадинов казалось довольно общим. Большинство школ было уверено &том, что решающее воздействие кармы происходит после физической смерти человека. Именно в момент смерти-рождения сила кармы должка проявить всю свою мощь. В соответствии с накопленными добродетелями и пороками реальной жизни эта сила в одно мгновение должна была «перетряхнуть» все составляющие личность дхармы. Но это еще не все. Эта сила должна распределить заслуги не только на предстоящее существование и определить интенсивность их воздействия и форму реализации, но и последующей жизни. В этот же момент определяется окончание «срока» деятельности одних деяний и продлевается действие других, карма, должна к тому же определить место рождения, родителей, страну, расу, облик, характер, состояние сознания и т. д. Проблема представлялась настолько обширной, что буддийские писатели в этих случаях предпочитали ссылаться на слова Будды: «Последствия кармы живых существ не охватываются мыслью».

Однако абхидхармисты решили эту проблему привести в некоторый порядок. Они распределили момент перерождения по сферам бытия, по степени «просветленности» сознания, определили места рождения (из яйца, матки, тепла, сырости и чудесным образом) и решили ряд других схоластических вопросов. Значительные расхождения вызывал вопрос о том, сколько времени длится момент смерти-рождения. Было несколько точек зрения: одни допускали возможность этого момента от 7 до 49 дней, другие считали, что такого временного промежутка вообще не бывает. Расходились (и значительно) мнения школ о сущности промежуточного существования.

Васубандху считает, что промежуточное существо возникает обязательно там, где есть рождение и смерть, но это «промежуточное бытие не является рождением».

По представлениям кашмирских вайбхашиков, промежуточное существо похоже на ребенка пяти или шести лет, его органы достаточно развиты. Бодисатвы в этом состоянии обладают гармоничностью и признаками, свойственными их молодости. Судьба или вид нового существования именуются «отражением», поскольку благодаря карме промежуточное существо получает направление движения к аналогичной судьбе предшествующего существования,.

Поэтому следующее рождение, как правило, происходит в сходных условиях и в телесной форме предшествовавшего бытия. Созрев, промежуточное существо внедряется в матку матери, и зародившийся эмбрион начинает свое развитие в соответствии с заданными кармой физическими и духовными характеристиками. Существующее представление о том, что человек может переродиться в былинку или лошадь, представляется довольно наивным с точки зрения буддистов, ибо определенные законы причин и следствий сохраняют данный класс живых существ длительное время. Переход из одного класса в другой (или даже смена пола в рамках одного вида), хотя и не представляется гипотетическим, однако воз\ можен при определенных условиях.

Концепция кармы, объясняемая с точки зрения неизбежности следования причин и следствий *в круге сансары, получила свое популярное изложение в 12-членной формуле взаимозависимого происхождения. Однако основным элементом здесь выступает неведение как главный корень всякого сансарного бытия, охватывающий 9 периодов жизни человека. Неведение безначально, как и мировой процесс. Им возбуждаются желания, а через желания (хотения) появляется существование.

Карма выступает в этом порочном круге бытия в форме силы — двигателя элементов18. Ее действие разворачивается в трех периодах, направляющих элементы сознания к добродетельным, греховным или нейтральным деяниям19.

В индивидуальном плане концепция кармы призвана обеспечить нравственную ответственность за свои поступки, слова и мысли. Она имеет не только универсальный (всеобщий) характер, но и «является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих поступков»20. С другой стороны, буддизм несколько ограничивает действия кармы и предоставляет человеку определенную свободу для сознательного выбора своих действий. Вероятно, действия и поступки уже предопределены кармой, остается только возможность совершить их при той или иной степени благости или греховности мысли. Существует определенная область для проявлений некоторой свободы воли. Наиболее общим условием ее осуществления будет направление усилия сознания в сторону благоприятного, неблагоприятного или нейтрального.

Васубандху не дает нам целостного изложения всей теории кармы, вероятно, оттого, что в этом не было необходимости: многие положения считались прописными истинами, а другие имели всеобщее распространение. Однако по всему тексту разбросана огромная масса замечаний, которые он не мог не сделать, исходя из своей концепции.

Некоторые буддологи считали, что теория спасения «построена вполне независимо от моральных поучений», в то время как мораль преследует «цели обыденной жизни»21. Это замечание, несомненно, относится к IV главе «Абхидхармакоши». Смысл этой главь;

как раз в том и состоит, чтобы теорию о действии перевести в плоскость практической деятельности человека и тем самым задать направление движения именно в сторону буддийского этического идеала. Акцент на конкретную практическую деятельность (в идеальнрй, речевой, материальной сферах) и является той яркой специфической особенностью буддизма, которую излагает Васубандху в данной главе.

По содержанию этот раздел было бы лучше озаглавить «Деяния», но в силу распространенности термина карма решено его сохранить.

Какие же основные проблемы обсуждаются в главе? В первой карике и комментарии дается краткое определение кармы (деяния), которое полностью базируется на содержании предыдущих трех глав «Абхидхармакоши» и других источников. Проблема внешнепроявленного и внешне-непроявленного генетически связана с проблемой так называемых скрытых сил скверны в человеке (5-я глава), а также рассматривается в первой главе в разделе о чувственном. Выясняется природа этих явлений, крайне важных для понимания механизма действия на ментальном, психофизическом и телесном уровнях при соблюдении всех категорий и законов буддийской философии.

Основное внимание уделено классификации деяний, характеристике путей-деяний и путей-дисциплин. Утверждается, что только буддийский 8-членный путь считается самым достойным, один он ведет к истинному спасению. Особенно подробно рассмотрены в системе хинаянской схоластики классификация безнравственных деяний (убийство, воровства, прелюбодеяние, ложь, опьянение и т. д.), принятие обетов, виды «ставших на путь» и др.

Таблицы, приведенные в приложении, могут служить не только справочным материалом при чтении. Они даны в такой последовательности, что отражают схему текста и фиксируют основные понятия. Но необходимо заметить^ что существует как бы два вида кармы: 1) карма — как всякие деяния мысли, слова и тела в настоящей жизни. Здесь употреблен термин деяния, 2) карма — как последствие деяний, совершенных в прошлой жизни и отражающихся в настоящей или будущей.

Васубандху предпринял также попытку трактовки кармы и в социальном смысле, т. е. как последствия кармы детерминируют бытие индивида и группы людей, взаимосвязанных общностью судьбы и происхождения. Более того, Васубандху индивидуальную и коллективную моральную ответственность поднимает до уровня глобальной экологической ответственности. Это, безусловно, отражает довольно древние представления об ответственности человека перед природой.

Перенесение моральной ответственности с бога на самого человека было важным моментом в развитии учения о человеке в индийской философии. Человек в буддизме стал творцом собственной судьбы и самого себя. Однако религиозному мышлению никогда не было дано подняться до понимания исторической обусловленности морали и нравственности. Человек в буддизме— внеисторическое, безначальное существо, все егр добродетели и пороки также безначальны и являются свойствами его бытия. Для преодоления пороков необходимо преодолеть себя, т. е. бытие этого сансарного мира.

Поскольку абхидхармисты развивали свои идеи в условиях классового общества, то эти идеи не могли не использоваться в классовых интересах. Претензия религии на внеклассовую мораль получила оценку только с появлением марксизма. Ф. Энгельс об этом писал: «...С того момента, как развилась частная собственность на движимое имущество, для всех обществ, в которых существовала эта частная собственность, должна была стать общей моральная заповедь: Не кради. Становится ли от этого приведенная заповедь вечной моральной заповедью? Отнюдь нет.

В обществе, в котором устранены мотивы к краже, где, следовательно, со временем кражу будут совершать разве только душевнобольные,— какому осмеянию подвергся бы там тот проповедник морали, который вздумал бы торжественно провозгласить вечную истину:

Не кради!

Мы поэтому отвергаем всякую попытку навязать нам какую бы то ни было моральную догматику в качестве вечного, окончательного, отныне неизменного нравственного закона, под тем предлогом, что и мир морали имеет свои непреходящие принципы, стоящие выше истории и национальных различий. Напротив, мы утверждаем, что всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счете продуктом данного экономического положения общества. А так как общество до сих пор двигалось в классовых противоположностях, то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, как только угнетенный класс становился достаточно сильг ным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетенных»22.

Буддисты более решительно, чем все другие, призывали к «этизации» человеческой деятельности. Призывы к «культуре духа» оказывались тем магнитом, который притягивал к себе все новых и новых последователей.

Как известно, любую истину можно дискредитировать в духе идеализма, если ее преувеличить, если ее вывести за пределы действительной применимости. Похоже, так случилось с концепцией кармы в буддийской трактовке. «Основной недостаток буддийского учения состоит в том,— писал С. Радхакришнан,— что в своем увлечении этикой оно подхватило и преувеличило половину истины, представив ее так, как будто это была вся истина».

Нравственное совершенствование личности, понимаемое сначала как преодоление эгоизма, любви к «я» и «мое», трактуется со временем в духе отказа от воли к жизни вообще: лишь путем уничтожения личности «я» мы входим в общение со всей вселенной и становимся неотъемлемой ее частью. В конечном счете зтщшский пантеизм привел буддийских схоластов к солипсистскокосмоЛшической точке зрения.

ЩербатскоЗ Ф. И. The Central Coception of Buddhism and the meaning of the %ord «dbarma. London, Royal As. Soc, 1923, p. 19.

Бсшгард-Левнн Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия.— М.? 1980.— С. 38—39.

ъ ' 4 Там же, с, 167.

Там же» с. 119.

ь Щербатшой Ф. И. Цит. соч., с. 5.

I Бошгард^Левин Г. М. Цит. соч., с. 79.

Щербатской'Ф. Н« Цит, соч., с, 5.

* Абэшджармакоша. Глава 3.— Улан-Удэ, 1980.— С. 55, тиб. л. 141а2.

Там же.

Щербатской Ф. И. The Central Conception of buddhist nirvana. Leningrad, p. 237... \ •\ i ГРшенберг О, О. Проблемы буддийской философии.— Ш\, 1918.— С. 100— mh —тиб. текст, л. 166а2.

^ fa \ [* ЩерГтжтм Ф. Ш. The Central Coneeption of Buddhism.«, p. 19—20.

" s Абзшдхармакоща. Гл. 1—2.—Улан Уда, 1980 с. НО, тиб. л. 79аЗ.

Mp&mcKom Ф. И. The Central Conception oi Buddhism..., p. 20.

lo P©see6epr O.;-O* Цит. соч., с. 79.

Щ ~ч, Ът^Тартуского университета.—Тарту, 1968— Вып. 201.—С. 216, Розеиберг О. О. Цит. соч., с. 218.

Таи же.

f;1 Маркс К-, Энгельс Ф. Соч., т. 20, с, 95—96.

Радхахришнан С. Индийская философия. М, 1956, т. 1, с. 40!.

РУССКИЙ ПЕРЕВОД

Вышеописанное многообразие миров, как миров живых существ, так и миров-вместилищ, как же оно создано? Какого-то создателя 1, даровавшего его своим разумом, не существует. А как же?

[Причина всего] живые существа.

1. От деяний рождается многообразие миров.

Это усилие сознания2 и им созданное.

Усилие сознания — это деяние интеллекта3,— им производятся телесные и словесные деяния.

От деяний [живых существ] рождается многообразие миров.

Если оно рождается от деяний, то почему через деяния живых существ при рождении очень приятного, как шафран или сандаловое дерево, имеются тела не такие приятные?

Смешанные4 деяния, творимые живыми существами, подобны израненным телам. В это время возникают [состояния], схожие с радостью и враждебностью, а деяния божеств, не творимые как смешанные, являются только радостными в обоих случаях, [т. е.

деяния тела и речи].

А что такое деяния? Это усилие сознания и им созданное. В сутре сказано: «Двое, т. е. усилие сознания и намерение5. Намерение — это созданное усилием сознания».

Два вида деяний тройные: телесные, словесные и умственные.

Деяния эти на чем же базируются6? На опоре, собственной сущности или общей деятельности? Если деяния от опоры, то вследствие опоры всего на тело будут лишь телесные действия. Если от собственной сущности, то будут лишь словесные деяния. Если от общей деятельности, то вследствие общей деятельности интеллекта в отношении всего будут лишь умственные деяния. Не так ли?

Вайбхашики говорят: «Через три причины последовательно и три базирования». При этом: усилие сознания — это деяние интеллекта, т. е. усилие сознания следут понимать как умственное деяние. Им производятся деяния телесные и словесные.

Волевые деяния, [т. е. намерения], возникшие от усилия сознания,— так сказано в сутре. Это следует понимать как [обнаруживаемое] в телесных и словесных деяниях.

2. Деяния бывают внешнепроявленные7 и непроявленные8.

Телесное внешнепроявленное понимается как форма.

Оно обусловлено, так как не является движением.

Оно моментально, так как разрушается.

Оно бывает внешнепроявленное и внешне-непроявленное. Телесные и словесные деяния следует рассматривать каждый раз по их природе, т. е. как внешнепроявленные и внешне-непроявленные. Телесное внешнепроявленное понимается как4форма [облик].

Через усилие сознания тело бывает тем или иным-; и это есть телесное внешнепроявленное.

Другие говорят: «Это движение, потому что [внешнепроявленное познается] от перемещения тела 12, а не при отсутствии перемещения». [Ответ] на это: оно обусловлено,'так как не является движением и моментально. А что такое моментальное [мгновенное] ? Ставшее сущностью, [т. е. приобретшее существование] 13, и сразу же разрушающееся. Все обусловленное после возникновения перестает существовать. Как только оно возникло, так и разрушается. Оно, обусловленное, неизвестно как перемещающееся в другое место14, и поэтому телесное деяние не является движением. Все моментально, это именно так, и так следует понимать.

Почему же? Потому что, безусловно, обусловлено и разрушается.

Разрушение приобретшего существование имеет место и без причины15. Почему? Разрушение возникает без создающей это причины. Оно не существовало при рождении сущности и также не возникло после, ибо связано с этой сущностью. Разрушение — это несуществование, а что может возникнуть из несуществования [небытия]16?

Но ведь сущность, [т. е. приобретенное существование, обусловленное], изменяется? [В данном случае] это не соответствует понятию изменения [обусловленного], не соответствует его признакам и невозможно.

От связи огня с деревом видно разрушение. Разве в этом нет

- твердого свидетельства того, что все разрушения не возникают беспричинно?

. Некоторые думают так: «Я наблюдаю разрушение [некоей сущности в виде дерева] от связи дерева с огнем». Но когда это совершается, то мы ведь этого непосредственно не воспринимаем. Это следует рассмотреть подробнее.

Разрушается ли дерево от связи с огнем? Вследствие отсутствия видимости17 этого и непоявления иной сущности при этом мы это и не воспринимаем. Например: светильник разрушается при встрече с ветром, звук колокольчика — при встрече с рукой. Все это воспринимается через умозаключение, [а не через непосредственное восприятие]. Опять же

3. При отсутствии причины ничто не возникает.

Причина становится разрушением.

При отсутствии причины ничто не возникает. Если разрушение имеет причину, как это имеет место в случае с рождением, то не было бы ничего беспричинно разрушающегося. Моментальная мысль, звук и пламя разрушаются без пр. ?ины. Увидев это [разрушение], его причину не усматривают.

Какая-либо мысль разрушается другой мыслию, и звук разрушается другим звуком. Совместное [одновременное] усилие сознания2 не имеет места, потому что одновременного появления двух мыслей не бывает:, Такие несоответствия, как сомнение и твердое знание, радость и страдание, страстное желание и ненависть, не сочетаются.

.Когда после ясной мысли и ясного звука сразу же возникают неясные мысли и звук, то каким образом в это время разрушается ясность элементов, которые одинакового происхождения с неясными [элементами] ?

Опять же если предположить, что разрушение пламенем происходит в силу отсутствия причины, создающей его длительность21, или от наличия и отсутствия соответствующих элементов бытия, то такая мысль не подходит. Отсутствие чего-либо недопустимо как причина..

Причина возникновения и разрушения. Наличие и отсутствие элементов бытия в каждый момент не рассматривается как/препятствование [их появлению] и как [обстоятельство, способствующее их] появлению. Об этом не стоит спорить.

• Если разрушение дерева происходит от связи с огнем, то [порождающая] причина становится [причиной] разрушения?

Связь с огнем, от которой возникает появление [различной] окраски, при усилении окраски22, [т. е. ее изменении], будет причиной появления и разрушения этой окраски. При их [окрасок рождении и разрушении] разных причин не имеется.

Последовательность [изменения] пламени понимается поразному. От связи с пеплом, снегом', травой, солнцем, водой, землей возникают различия в возникновении процесса созревания.

А что за связь с огнем в случае уменьшения [объема] кипящей воды? Посредством некоей силы развивается элемент огня. От этого уменьшается масса воды и, делаясь все более слабой, становится совсем слабой, [т. е. уменьшается]. В конце концов поток элементов [воды] перестает существовать как поток. Вот что происходит от связи [воды] с огнем."

Таким образом, при разрушении сущности причины нет. Разрушение происходит согласно с ее природным качеством, [т. е. свойством обусловленного]. И никакого движения нет. При отсутствии движения внешние проявления тела следует понимать именно как форму9.

субстанцией28. При Саутрантики говорят: «Форма не является 29 направлении в одну сторону это сгусток цвета, который [затем] связывается [с понятием] длинное видимое. Присмотревшись, мы определяем его как маленькое и короткое. При возникновении 'Б четырех направлениях [это видимое] определяется как, четырехугольное, при равности во все стороны [от некоего центра] определяется как круглое. Например, движение факела в одну сторону познается как длинное, при вращении познается как круговое, и эти познанные формы не являются особой субстанцией».

Если бы было, то

3. Воспринималось бы двумя» В атоме не существует.

Словесное внешнепроявленное — это звук речи.

Воспринималось бы двумя. После того как увидали глазом, познают длину; после осязания органом осязания также познают, т. е. воспринимают [эту длину] двумя органами.

Но говорят, что база видимого не воспринимается двумя органами. Следует сказать, что как происходит восприятие длинного при осязании, так бывает и в случае с видимым. При этом, вследствие одновременности действия [зрения] и осязания, имеет место память, а не непосредственное чувственное,восприятие31. Например, при узрении цвета и формы огня не возникает ли воспоминание об его жаре, а при запахе цветка не возникает ли воспоминание о самом цветке? В этом случае никакой ошибки нет. В соответствии с памятованием о том или ином осязаемом появляется установление этого памятования. Но это не установлено в отношении любой формы.

Хотя и нет постоянства одновременности действия [органов зрения и осязания], но при памятовании об определенной форме, [полученной от осязания], представляется также и цвет. Опять же форма, подобно цвету, не является [с ним, осязаемым] постоянной. Если она не такова, то от осязания это памятование не познается.

В выставленной картине, вследствие невосприятия [сразу] многих форм, это многое кажется единым, но это не так, [подобно случаю] с цветом. Так что форма не является субстанцией.

Всякое непроницаемое чувственное, безусловно, атомистично32.

В атоме не существует, т. е. форма, как длинное и прочее, не существует в атоме. Форма — это множество, и при том или ином расположении [это множество] обозначается как длинное и прочее, т. е. атомы формы при соответствующем расположении определяются словами «длинное и прочее». При неустановлении этого наши тенденции33 истощились бы сами собой.

Если бы [атомы формы] имели свои признаки, свои внутренние свойства, то при допущении их накопления части формы были бы подобны [атомам] цвета и прочего, но так как у нее [формы] отсутствует собственная сущность, то поэтому мы узрим только накопление34.

Увидав неясный цвет, что возможно в темноте, мы создаем себе представление30 о длинном и прочем, подобно тому, как представляется издалека строй войска и прочего. Это, без сомнения, познается именно так, когда разобщенное36 воспринимается как масса 37.

По учению вас, саутрантиков, что же обозначается [термином] телесное внешнепроявленное? Этим термином обозначается именно форма, а не субстанция.

Как же обозначается в этом случае телесное деяние? Как деяние, опирающееся на тело. Это усилие, вкладываемое в тело. Соответственно с этим следует понимать определение словесного и умственного деяний.

Однако как же в сутре сказано о деянии усилием и мыслию?

Пусть будет так. Сперва возникает усилие воображения38 от размышления39. После этого возникает усилие сознания, создающее побуждение телу40. Таково деяние мысли.

Пусть будет так, однако вследствие отсутствия внешнего проявления в сфере страстей не будет и внешне-непроявленного. В результате допустятся большие ошибки. Но при допущении есть и контр допущения.

Если от особого усилия, именуемого телесное действие, возникает внешнепроявленное, то по какой причине, при состоянии полного погружения41, внешне-непроявленное не следует за усилием? Потому что существует его особое проецирование42 через особое усилие. Внешне-непроявленное, когда оно имеет место, является толчком и зависит от силы усилия, а само по себе неразумно.

Вайбхашики говорят: словесное внешнепроявленное — это звук речи. Звук, являющийся по природе речью, есть внешнепроявленное речи. Внешне-непроявленное было определено выше (1-Й)Саутрантики говорят, что внешне-непроявленное не является субстанцией: 1) вследствие несвершения при обещании не свершать; 2) ибо обнаруживается при опоре на великие элементы;

3) ибо в нем отсутствует собственная сущность; 4) ибо отсутствуют признаки чувственного.

Вайбхашики считают, что [внешне-непроявленное] является субстанцией. А как это познать?

4. Сказано: три вида и чистое чувственное вследствие развития, пути без деяний и прочего.

Внешне-непроявленное, входящее в сферу страстей, возникает от прошедших великих элементов после первого момента.

Сказано: три вида и чистое чувственное вследствие развития, пути без деяний и прочего.

Из сутры: «1) комплекс чувственного устанавливается посредством трех состояний чувственного: а) указуемое и обладающее непроницаемостью; б) неуказуемое и обладающее непроницаемостью; в) неуказуемое и не обладающее непроницаемостью». Таковы три вида чувственного.

2) а каковы чистые43 [незагрязненные, не связанные с волнением] элементы? Из сутры: «Все прошедшее, будущее и настоящее от чувственного до сознания, не возникающее ни как дружелюбие, ни как ненависть, [т. е. безразличное],— это элементы, не связанные с волнением». Так понимается чистое чувственное, т. е.

не связанное с волнением. Кроме внешне-непроявленного, нет чувственного наказуемого, не обладающего непроницаемостью, а также не связанного с волнением, [т. е. чистого].

3) имеется семерка деяний добродетели, возникших от предметного45,— это когда дети в семье верующего, обладающего ими [добродетелями], ходят, стоят, спят или не спят. Тогда добродетели, не прерывая своего потока, расцветают и вновь рождаются.

Невозникшие от предметного расцветают подобно этому. Помимо внешне-непроявленного, добродетели, связанные с другим сознанием, невозможны к расцветанию.

4) если внешне-непроявленное не существует, то недействующий сам, а заставляющий действовать других на пути деяний, не получает завершения46, потому что нет его собственного действия и при завершении деяния его собственная сущность не является особой, [т. е. самостоятельной]47.

5) победоносный сказал: «О монахи! [Эта] внешняя база есть элемент, не охваченный одиннадцатью базами, «неуказуемое и проницаемое», но не сказал: «Не является чувственным».

В этом случае, т. е. если [внещне-непроявленное] исключить из базы объективно-нечувственного, что же получится?

6) при отсутствии внешне-непроявленного чувственного не существовало бы и восьми членов пути48, потому что при мистическом погружении невозможны «слова, деяния и жизнь».

Однако сказано: «Когда познает таким образом, когда так видит, то завершаются правильные воззрения, правильное понимание, правильное старание, правильная память, правильное сосредоточение». Слова, деяния и [образ] жизни очищены полностью до этого. Также сказано: «Это предполагает освобождение от страстей мирским путем до этого».

7) если нет внешне-непроявленного, то не существует и обетов, ведущих к освобождению. Обладание сознанием через другого, который до этого полностью отбросил [страсти и вожделения], не имеет места у монахов и монахинь.

В сутре сказано: «Когда имеет место [это] отбрасывание, то создается препятствование безнравственности51, {подобное] водяной плотине». Когда егр нет, когда нет такой водяной плотины, то имеется именно внешне-непроявленное [в виде такого препятствия] * В этом случае саутрантики говорят: «Это все одни рассуждения, хотя [на самом деле] это не так»..

А почему? Потому что в сутре указано три вида чувственного.

На это йогачары говорят: «Силой сосредоточения при созерцании возникает чувственное как объект сосредоточения. Оно, не будучи объектом органов чувств, неуказуемо и вследствие незатемненности непроницаемо». Такое чувственное мыслится [только] в сознании, и оно связано с внешне-непроявленным, согласно указанному в писании,— «незагрязненное чувственное».

Йогачары говорят52: «Чувственное, возникшее в силу сосредоточения, при чистоте сосредоточения само чисто». Другие говорят:

«Чувственное архата является внешним53 и не имеет загрязненной опоры». Но сутра, [спрашивая], какие оскверненные элементы бытия, развое не отвечает: «Каков орган зрения, таково и видимое».

Они, не будучи врагами оскверненности, согласно сутре, сами осквернены. Поэтому и имеется такая классификация54 — оскверненные и неоскверненные.

Но в таком случае признаки перепутываются. Какая же тут путаница? Если оскверненные, то никогда уже не будут неоскверненными.

Если бы категории видимого и прочего [чувственного] были бы всегда загрязненными, то почему сутра указывает: «Чувственное, являющееся оскверненным мирским бытием, является основой дурного и колеблющегося сознания,— оно особенно широко расцветае;г. Опять же расцветают^ добродетели».

На это древние учителя отвечают: «Сколько создается полного удовлетворения деяниями даров у их дающих, столько же череа, особую пользу и особые добродетели у получающих их, как и у дающих дары и обладающих через это особым усилием сознания в последующих жизнях достигаются многие плоды, становясь силой. При этом даже загрязненный поток [личности] через создание дара объекту достигает особой тонкости, и это является [постижением] конечной реальности, [т. е. истины]. Добродетели увеличиваются, возникая снова и снова». Так предполагается сутрой и так разъясняется.

Однако как объяснить изменение одного потока другим? Этот особый поток является внешне-неуловимым особым элементом для чужого потока и, как таковой, является действительно внешненеуловимым.

При сущности деяний добродетели, не возникших от чувственного, как же это осуществляется? Они [деяния] связываются усилиями сознания, [направленного] к объектам снова и снова и даже во сне.

Говорящие о внешне-непроявленном указывают, что оно отсутствует, если нет его возникновения от [какой-либо] субстанции57.

Как же при этом появляется внешне-непроявленное?

Другие говорят: «При возникновении от субстанции усилие сознания снова и снова направляется к объектам».

Однако в сутре сказано: «Благородный монах [бхикшу], обладающий нравственностью и благоприятными элементами, вкушает добродетели, пребывая телом в неизмеримом сосредоточении сознания, и пребывает [там] полностью. На этой снове, через дары дающих, им следует уповать на изобилие добродетелей, благоприятного и на безмерное счастье». При этом в это время имеет место особое усилие сознания дарующего. А если это так, то особое изменение потока58 является соответствующим. При этом- это осуществляется при пути-деянии под воздействием [кого-либо].

Сказано еще: «Этим процессом59 у того, кто подготавливает особый вред в отношении других, при особо тонком изменении потока получаются в последующих жизнях многие плоды, и возникает [новый] поток сил».

При деянии самим, [а не при воздействии кого-либо другого], плод деяния завершается также.

[Пути-деян*йя] телесные и словесные — это результаты телесных и словесных деяний, подобно внешне-непроявленному у говорящих о нем.

Почтенный Бхаданта говорит: «Когда в отношении тела человека 60 [говорят] убью, убиваю, убил,— то при таких мыслях через усилие сознания трех времен [говорящий так] затронут грехом убийства».

Когда завершается деяние, возникшее от усилия того, кто его создает, то именно при этом поток, имеющий эту причину, рождается измененным. Мы удовлетворены этим объяснением^ потому что от этого потока и возникающих с ним элементов сознания возникает плод последующей жизни. Так об этом сказано.

Почему же так было сказано? Вследствие отсутствия внешнего проявления [этого] деяния. В писании указано так: «База нечувственнопэ не является чувственным, чувственное же неуказуемое и проницаемое входит в эту базу».

Так же сказано и о восьмичленном пути праведника.

Некоторые [говорят] : «При нахождении на пути глубокого созерцания можно ли сказать, что имеет место правильная речь, правильное деяние, правильный образ жизни? Доискивается ли находящийся на пути таких слов, таких деяний и образа жизни?»

Сказано, что нет. Однако как же это? Некто говорит: «Я для достижения [пути] не вступаю в неправильную речь и ирочее^ а вступаю в правильную речь и прочее. Так получаю чистое внешненепроявленное». Поэтому причину, дав ей наименование результата, именуют внешне-непроявленным. При таком понимании, когда при глубоком сосредоточении на пути отсутствует внешненепроявленное, при выходе из созерцания не имеет места неправильная речь и прочее, а при вступлении в правильную речь подобным же образом получает правильную телесность, [т. е. деяния], и мысль, [т. е. образ жизни]. Поэтому почему же не сказать, что в переносном смысле причина именуется результатом и устанавливаются восемь членов пути. Они «не создающие»62. В писании сказано о членах пути: «Сила чистого пути является осуществлением постоянного воздержания, которое, опираясь на чистый путь, получая его, само становится чистым. Во всех случаях это не считается элементом-субстанцией, как, например, 8 мирских элементов: получение и неполучение, слава и неслава, восхваление.и унижение, приятное и страдание. При этом неполучение монашеской одежды не считается особой субстанцией».

Обет-дисциплина63 пути освобождения — это усилие сознания, волевое усилие. При ранее данных обещаниях от запрещения [плохих] деяний создается словесная и телесная дисциплина, а если имеется другое усилие сознания, то может и не быть обета-дисциплины?

Так не бывает, потому что имеет место память [об обете-дисциплине] как образовавшаяся привычка64. Оно [волевое усилие] имеет природу водяной плотины. При памятовании о неделании неправильного, через познавание стыда, правильная память не допускает безнравственного.

Ведь если внешне-непроявленное является создающим препятствование безнравственности, то и при забывчивости65 [об обете-дисциплине] нравственность не нарушается [в силу наличия внешне-непроявленного].

Хватит об этом говорить! Вайбхашики говорят, что чувственное в виде внешне-непроявленного все же является особой субстанцией.

Если бы это было так, то сказав, что внешне-непроявленное — это производное от великих элементов, спросили бы: возникает ли внешне-непроявленное как производное великих элементов, создающих внешнепроявленное, или от других [великих элементов] ? Сказано, нет! Оно [внешне-непроявленное] возникает имен-, но как производное от других великих элементов, и [этот] комплекс [великих элементов] дает «тонкий»66 результат, [т.е. внешне-непроявленное], а не создает «грубый» результат, [т. е. внешнепроявленное чувственное].

В какое же время имеет место [возникновение] внешне-непроявленного? В то ли время, в которое возникают производящие его великие элементы? Производное чувственное [возникает] обычно вместе. Так и в данном случае.. Но иногда настоящее и будущее [производное чувственное] возникают и от прошедших великих элементов. А это как?

Внешне-непроявленное, входящее в сферу страстей, возникает от прошедших великих элементов после первого момента [их возникновения]. Они, великие элементы тела, существуют ради его [внешне-непроявленного] поддерживания. Таким образом, великие элементы существуют как опора внешне-непроявленного и после первого момента являются причиной, создающей неминуемость потока причин и следствий68; здесь последовательность такая же, как при качении по земле колеса, толкаемого рукой.

Деяния словесные и телесные где-то существуют, [т. е. существуют в различных сферах]. Где же производятся их великие элементы?

5. Телесные и словесные оскверненные деяния происходят от своих великих элементов.

Неоскверненные — от где родившийся.

Повторим первые две строки карики: телесные и словесные деяния, совершаемые в сфере страстей, возникают именно по причине великих элементов, действующих в сфере страстей. Совершенно также и до четвертой ступени созерцания они возникают только от великих элементов тех же ступеней.

Неоскверненные — от где родился. Телесные и словесные неоскверненные деяния производятся великими элементами той ступени, в которой рождается [совершающий эти деяния], потому что они исключены из трех сфер, потому что нет великих элементов, от которых [возникает] неоскверненное, и потому что телесные и словесные деяния возникают от их силы.

Имеются деяния внешнепроявленные и внешне-непроявленные. Из них Внешне-непроявленное не схватывается.

6. Возникает от общей причины и указано у живых существ.

Рождается от великих элементов/схватываемых общей причиной.

Рожденное от сосредоточения не схватывается великими элементами.

Рождается, не являясь отличным от возникших от развития.

Внешне-непроявленное не схватывается [органами чувств] и возникает у живых существ по общей причине. Опять же рождается от великих элементов, схватываемых общей причиной;'-И это является разновидностью ступени неполного погружения в созерцание70.

Рожденное от сосредоточения не схватывается великими элементами и рождается, не являясь отличным от возникших от развития. Внешне-непроявленное обета-дисциплины, рожденное от созерцания, неоскверненное возникает от причины в виде великих элементов, несхватываемое [органами чувств]. и возникшее от развития. Великие элементы неотделимы от него [внешне-непроявленного]. По причине именно великих элементов отбрасывается все — от убийства до пустой болтовни.

А почему? Потому что внешне-непроявленное неотделимо от великих элементов, подобно [неотделению элементов бытия] от сознания. Обет-дисциплина «пути освобождения»71 по причине разного отношения к великим элементам рождает семь видов внешне-непроявленного.

Внешнепроявленное возникает от совместной причины и схватывается [воспринимается] через телесность, [т. е. через органы чувств]..

При возникновении внешнепроявленного при разрушении прежнего потока рождается ли снова форма или нет, [т. е. рождается ли снова разрушенный поток] ? По мнению вайбхашиков, имеет' место разрыв чувственного последствия кармы вследствие образования [нового] потока.

Однако если при возникновении не разрушается, то каким образом в одном комплексе великих элементов сочетаются две формы? В это время возникшее внешнепроявленное, возникнув по каким-то причинам, рождается от других великих элементов, появившихся от совместной причины, и появляются другие [великие элементы].

Деяния перечислялись двух, трех и пяти видов. При этом внешне-непроявленное бывает двух видов — благоприятное и неблагоприятное.

7. Внешне-непроявленное не бывает нейтральным.

Другое трех видов. Неблагоприятное в сфере страстей.

В сфере получувственного имеется внешне-непроявленное.

Внешнепроявленное у обладающего «установлением».

Внешне-непроявленное не бывает нейтральным. Почему?

Нейтральное сознание малой силы, [т. е. слабое]. Поэтому при наличии препятствования деяния, связанные с этим препятствованием, не в силах его преодолеть.

Другие трех видов. Другие деяния трех видов — благоприятные, неблагоприятные и нейтральные. Какие это другие?

Внешнепроявленные и усилие сознания.

Неблагоприятное в сфере страстей» Следует^ знать, что неблагоприятные деяния имеются в сфере страстей. В других [сферах они] отсутствуют, так как корни неблагоприятного и [элементы] «бесстыдства», «стыда перед другими» уже отброшены. Благоприятные же и нейтральные вследствие непрепятствования [спасению] наличествуют во всех [сферах].

При этом в сфере получувственного имеется внешне-непроявленное, потому что там есть звук, как и в сфере страстей. А в нечувственных сферах ввиду отсутствия великих элементов его нет.

Телесная и словесная обет-дисциплины существуют там, где наличествуют тело и голос.

Однако там, [т. е. в сферах нечувственного], имеется внешненепроявленное при мистическом -погружении72, которое ведь будет чистым внешне-непроявленным? Нет, это исключено в высших сферах. В сферах нечувственного действенное внешне-непроявленное, рождаемое по причине великих элементов, невозможно без общности их существования. При мистическом погружении сферы нечувственного не может быть возникновения чувственного, так как оно [это погружение] как бы повернуто спиной ко всему чувственному. Там отсутствует представление о чувственном74.

Вайбхашики говорят: «Нравственное — враг безнравственного, безнравственное же имеет действия в сфере страстей. Находяпдиеся в сфере нечувственного удалены от сферы страстей своимиопорой, обликом, мысленными объектами75 и враждебностью [к ней, этой сфере страстей]. Поэтому в сфере нечувственного отсутствует внешне-непроявленное».

Внешнепроявленное у обладающего [элементом] «установление». Внешнепроявленное существует в двух ступенях — в сфере страстей и в первой ступени созерцания. Выше [этих ступеней] его нет.

8. В сфере страстей отсутствует неомраченное76.

А почему? Вследствие отсутствия побуждения.

Освобождение благоприятно по своей возвышенности79.

Через сущность корней «стыд перед собой» и «стыд перед другими».

•, В сфере страстей отсутствует неомраченное. Неомраченное внеише-непроявленное отсутствует в сфере страстей. Оно существует только в мире Брамы.

Каким образом база слышимого [звук] имеет место выше их, [т. е. выше сферы страстей и первой ступени созерцания], при отсутствии там внешнепроявленного? Причина этого в существовании внешних великих элементов. Другие же говорят: «Во второй ступени созерцания и в других чистых [ступенях] существует омраченно-нейтральное80 внешнепроявленное и отсутствует благоприятное и омраченное». А почему? Родившиеся в них, [т. е. в высших ступенях], возбуждают внешнепроявленное сознанием высших ступеней, так что прямого- [чувственного] восприятия не создается, потому что отброшено все низкое. Так говорят и так об этом говорилось ранее.

Почему выше мира Брамы нет внешнепроявленного и почему в сфере страстей нет омраченно-нейтрального?

Потому что нет побуждения [к этому]. Сознанием, обладающим [связанным] с [элементами] «искание» и «установление», возбуждается внешнепроявленное, а они [эти элементы] отсутствуют во второй ступени созерцания и выше. Возбужденное [омраченно-нейтральное сознание] отбрасывается сосредоточением, а не отбрасывается прозрением, потому что оно смотрит как бы вовнутрь. Это сознание отсутствует в сфере страстей.

Спрашивается: только ли от силы побуждения познаются благоприятные и неблагоприятные элементы бытия? Нет! А каким образом? Они четырех видов: абсолютные, собственной сущности, связанные с сознанием и побуждаемые [возбуждаемые]81.

Освобождение благоприятно по своей возвышенности, [т. е.

благоприятно по возвышенности цели] 8 2. Нирвана — это полное успокоение всякой феноменальности [страдания]. Поэтому вследствие высшего блаженства 83 она есть абсолютное благоприятствование, т. е. подобна отсутствию болезни, Через сущность корней «отсутствие стыда перед собой» и «перед другими». Три корня благоприятного, элементы «стыд перед собой» и «стыд перед другими», не опираясь на возбуждающее [страсти] и связанное с иным неблагоприятным, будут по существу благоприятными, как лекарство при встрече с болезнью.

9, Через связь с ними, через побуждение к деяниям.

Через связь..с ними. Элементы, связанные с корнями благоприятного, со «стыдом перед собой» и «перед другими», будут благоприятными. В случае необладания связи с ними, при отсутствии благоприятности, они подобны питью [негодной] лекарственной смеси.

Через побуждение к [хорошим] деяниям. Элементы бытия, связанные с корнями благоприятного и прочим [подобным], побуждают телесные и словесные деяния, [силы] рождения и прочего, контролирующие поток [личности], подавление [неблагоприятного], степень созерцания «без идей». Они благоприятны благодаря этим побуждениям, подобно молоку в смеси с лекарством.

Следует сказать, каким образом могут быть благоприятными силы, контролирующие поток элементов и побуждающие сознание несчастливой судьбы.

О благоприятном было сказано. От него

9. Обратное — неблагоприятное.

Абсолютное указано как нейтральное, Обратное — неблагоприятное. А как это понимать? Как вхождение во все виды страдания колеса бытия вследствие отсутствия высшего блаженства, и это абсолютно неблагоприятное.

Корни неблагоприятного, [элементы] отсутствия «стыда перед собой» и «перед другими» — это их сущность. Связанные с ними [прочие] элементы и есть связанное с неблагоприятным. Побуждаемые ими деяния, т. е. деяния телесные и словесные, [силы] рождения и прочие, контролирующие поток [личности],— это как болезнь без приема лекарства.

Пусть будет так, но вследствие принадлежности к кругу бытия, при загрязненности, как могут быть [эти элементы] нейтральны или благоприятны? По существу это так, но, будучи плодом кармы, некоторые, даже нечистые элементы, нейтральны, а хорошие — последствия кармы и благоприятны. Если же доискиваться до [понятия] абсолютно-нейтрального, то абсолютное указано как нейтральное. Два необусловленных — пространство и подавление не через аналитическое знание — без [дальнейшего] перечисления являются [абсолютно-] нейтральными.

Это следует рассмотреть. Если телесные и словесные деяния, побуждаемые [усилием сознания], бывают благоприятными и неблагоприятными, разве это не так же и с великими элементами?

Усилия сознания направлены на деяния деятеля, а не на великие элементы. Усилие сознания отсутствует при внешне-непроявленном в глубоком созерцании.

Каким образом усилие сознания благоприятно при неблагоприятное™ судеб и неглубоком созерцании? Опять же божественные зрение и слух, допускаемые как благоприятные, следует развивать 86.

Было сказано, что сознание,,подлежащее отбрасыванию прозрением, не является побуждающим для внешнепроявленного. Однако почему победоносным было сказано, что от ложного воззрения возникают ложные представления87, ложные речи и ложные деяния?

Здесь нет противоречия. Таким образом,

10. Побуждение двух видов: как причина и данного момента. i

Первое из двух — инициатор88, :

второе — продолжатель.

Побуждение двух видов: как причина и данного момента. Побуждение двух видов: побуждение [усилие сознания] как причина и усилие сознания данного момента [времени], того именно времени, ибо существует в нем, [т. е. в этом данном времени].

Из них первое—инициатор, а-второе — продолжатель. Побуждение как причина, вследствие создания толчка90,—^ вызыватель действия88. Побуждение в данное время, вследствие согласованности начинания во времени91,— продолжатель.

Имеет место действие — какова же его сила? Если нет толчка, то и действия не будет, как в случае со смертью. Однако как же будет рождение обета-дисциплины у того, у кого отсутствует сознание? В этом случае. Сознание, отбрасываемое прозрением,— это инициатор. Сознание, отбрасываемое сосредоточением, двояко.

Пять — продолжатели.

Сознание, отбрасываемое прозрением,— это инициатор.

Сознание, отбрасываемое прозрением, являясь базой «искания» и «установления», [т. е. началом мыслительного процесса], дающего побуждение [толчок], является инициатором [восприятия] внешнепроявленного, а сознание, не существующее в данное время, не является последователем. Через это чувственное, побуждаемое им, не будет отбрасываемым прозрением.

Почему будет так? Это ведь противоречит абхидхарме. Установлено, что чувственное не противоречит ни знанию, ни неведению, не отбрасывается прозрением.

Однако великие элементы отбрасываются прозрением вследствие [их] возбуждения [элементами], связанными с сознанием.

Так не происходит. Они не являются благоприятными или неблагоприятными. Этим [вопрос] исчерпывается.

Сказанное так не имеет силы [убеждения]. Элементы, не являющиеся омраченными, не противоречащие ни знанию, ни неведению, не отбрасываются прозрением. раз не отбрасываются, то о чем говорить! Следовательно, это не протеворечит сутре, где сказано: «Осуществляется в силу побуждения как причины».

Сознание, отбрасываемое сосредоточением, двояко.

Сознание нечувственного, отбрасываемое сосредоточением, двояко: как инициатор и как продолжаттель. Пять — продолжатели. Комплекс пяти сознаний [чувственного] —только продолжатель. И тут четыре возможности: 1) сознание, отбрасываемое прозрением,— только инициатор; 2) комплекс пяти сознаний — только продолжатель; 3) сознание нечувственного, отбрасываемого сосредоточением, двояко; 4) неволнующееся [чистое, неоскверненное] — ни то, ни другое.

Инициатор и продолжатель однородны ли [схожи ли]? Это не установлено. - •

12. От благоприятного и прочих инициаторов — продолжатели трех видов.

У Будды схожие. Тот благоприятный.

Возникший как последствие кармы — ни одно из двух.

От благоприятного и прочих инициаторов — продолжатели трех видов, т. е. от благоприятного инициатора благоприятный продолжатель, от неблагоприятного — неблагоприятный, от нейтрального— нейтральный.

У Будды схожие. У Будды победоносного инициатор схож с продолжателем, благоприятный — с благоприятным, нейтральн ы й — с нейтральным.

Тот благоприятный. Опять же от нейтрального инициатора бывает благоприятный продолжатель, а от благоприятного инициатора нейтрального продолжателя не бывает. Силы Будды не убывают к худшему.

Другие школы.говорят: «У Будды сознание не бывает нейтральным». Опять же из сутры:.

«Будда при уходе в созерцании, Будда при вставании в созерцании.

Будда при сне в созерцании.

Будда при сидении в созерцании».

Вайбхашики говорят: «Хотя уБудды нет и движения мысли без намерения, [т. е. он всегда сосредоточен], но это не означает безвластия над нейтральными последствиями кармы, над путем осторожности [в действиях] и над магическими силами».

Сознания, отбрасываемые прозрением, будут и инициаторами и продолжателями,— так было сказано. И все они считаются благоприятными и нейтральными.

Возникшие как последствия кармы не являются обоими. Сознание, возникшее как последствие кармы, будучи именно следствием прежде совершенного, не является силой, создающей феноменальное бытие, и поэтому оно — не инициатор и не продолжатель.

А внешнепроявленное инициатор или продолжатель? А что от этого будет? Если внешнепроявленное является инициатором через ложное воззрение крайностей и существования «Я», то это внешнепроявленное будет как омраченно-нейтральное94. А все, отбрасываемое прозрением, не является инициатором. Это следует особо отметить.

Если внешнепроявленное является продолжателем, то сознание неблагоприятно-нейтральное95, а внешнепроявленное пути освобождения не будет благоприятным.

Каков инициатор, таково и внешнепроявленное, хотя отбрасываемое сосредоточением не является таковым, как при оставлении прозрением.

Если нет благоприятного и прочего благодаря продолжателю, то приведем из сутры: «Предполагается от побужденное™ причиной,^ не временем». Поэтому внешнепроявленное омраченно-нейтральное94 отсутствует. Если бы это не было сказано, то можно предположить побуждение особой отдельной причиной. На этом заканчиваем.

Сказано ранее:

13. Внешне-непроявленное трех видов:

I

- дисциплина, недисциплина и иное.

Дисциплина пути освобождения, также неоскверненная и возникает при созерцании.

Внешне-непроявленное трех видов: дисциплина, недисциплина и иное [от них], т. е. дисциплина, недисциплина и то, что есть дисциплина и недисциплина. Обет-дисциплина — препятствование причинам безнравственности. Из них: дисциплина пути освобождения, чистая [неоскверненная] и рожденная созерцанием.

Обет-дисциплина трех видов: дисциплина пути освобождения — это нравственностЬуДействующая в сфере страстей. Дисциплина созерцания — нравственность, действующая в сфере получувственного. Неоскверненная дисциплина — нравственность, действующая в сфере нечувственного. При этом

14. Путь освобождения восьми видов.

По сущности четырех видов.

Потому что наименование вытекает из пола, отдельно'и не противоречит.

Путь освобождения96 восьми видов. 1. Обет-дисциплина монаха; 2. Обет-дисциплина послушника; 3. Обет-дисциплина монахини; 4. Обет-дисциплина послушницы; 5. Обет-дисциплина взявшего 8 обетов; 6. Обет-дисциплина взявшей 8 обетов; 7. Обет-дисциплина постящегося; 8. Обет-дисциплина постящейся97. Восемь видов обетов-дисциплин — это дисциплина пути освобождения, которые и названы.

По существу четырех видов. Обет-дисциплина монаха, послушника, взявшего восемь обетов и постящегося, вследствие общих правил, по существу четырех видов, ибо обет-дисциплина монаха не отличается от таковой монахини и т. д. Каким образом?

Потому что наименование вытекает из пола. Термин «цхан»

означает «пол»,— им обозначается мужчина или женщина, а в зависимости от пола изменяется и наименование, т. е. монах или монахиня.

Каким образом это происходит? При изменении пола монах становится монахиней, а монахиня монахом и т. д. Таким образом, обетов-дисциплин четыре. Из них три по природе неотличимы [друг от друга]. При полном принятии обета-дисциплины при восьми обетах и, наконец, при полном принятии обета-дисциплины монаха эти обеты-дисциплины,, вследствие развивающегося отбрасывания [греховного], не подобны ли различию между пятью, десятью и двадцатью и не отличаются ли, как один грош отличается от двух, или же все они каждый по себе? Отдельно, т. е. они не смешаны.

Обеты-дисциплины трех [названных первыми] от воздержания от убийства до воздержания от опьяняющих напитков возникают с отдельными, [т. е. своими собственными] признаками. С остальным [греховным] дело обстоит, подобно этому.

А какое же у них все же различие? Различие в существе [основе]. Поскольку желается полное принятие большей части основ учения, постольку отворачиваются от большей части состояния беспечности100 и гордости [самодовольства]. Когда отвернулся от главных основ [греховности], т. е. убийства и прочего, то усилия для отбрасывания [греховности] из-за различия основ дают разные отбрасывания. Если бы было не так и две низшие обетдисциплины включались в нее, [т. е. в обет-дисциплину монаха], то при отбрасывании монахом [своих] обетов он отбрасывал бы все три вида обетов. А это не имеет места. А если это так, то обеты-дисциплины раздельны, [т. е. у разных категорий независимы друг от друга].

И не противоречат. Эти три части могут быть вместе. Ранее полученное не отбрасывается позднее. Если бы было не так, то разве отбрасыванием обета-дисциплины монаха не было бы [отбрасывания обета] у «принявшего восемь обетов»? Как становятся лицом одной из этих категорий?

15. Взяв пять, восемь, десять отбрасываний, беря все отбрасывания, становятся принявшим пять или восемь обетов, послушником или монахом.

Повторение всей карики. Пятерка отбрасываемого — это убийством воровство, прелюбодеяние [недозволенная страсть], ложь и опья^ця^юидие напитки — приготовленное из зерна вино [пиво] и смешанные [подобные] напитки. Полное осуществление их отбрасывания является состоянием «принявшего пять обетов-дисциплин».

Восьмерка — это убийство, воровство, нецеломудренные деяния, ложь, опьяняющие напитки, украшения и развлечения, т. е.

воскурения, гирлянды цветов, помады, танцы, пение и музыка, высокие и большие постели, принятие пищи в неположенное время. Полное осуществление их отбрасывания является состоянием «принявшего восемь обетов».

То же и полное осуществление отбрасывания золота и серебра, всего десять обетов, является состоянием «послушника».

Полное отбрасывание всего [греховного], т. е. несоответствующего [спасению] телесных и словесных деяний у «монаха».

Обеты-дисциплины в целях пути спасения — это

16. Нравственность, правильные поведение и деяния, дисциплина.

Первые внешнепроявленное и непроявленное — пути освобождения и деяний.

Нравственность, правильные поведение и деяния, дисциплина.

1. Нравственность — это полное оставление неподобающих действий. Значение этого слова — очищать 102. Приведем шлоки:

«Благодаря отсутствию телесных страданий получается истинная нравственность — счастье». Потому что так она возникает.

2. Правильное поведен/е, потому что восхваляется мудрецами.

3. Деяния, потому что по своей природе действия.

Сказано, что внешне-непроявленное не является действием, а раз оно не таковое, то как его можно назвать таковым? Когда имеется полное осуществление «стыда перед собой», то при отсутствии греха нет и действия, а внешнепроявленное и усилие сознания [все же] создают действие.

Другие опять'же говорят, что это [внешне-непроявленное] — причина действия и плод действия.

4. Вследствие дисциплинирования тела и речи — это дисциплина пути спасения.

Таким образом, [мы имеем] полное определение понятия обетадисциплины пути спасения при отсутствии каких-либо противоречий [в его понимании].

Первые внешнепроявленное и внешне-непроявленное — путь „спасения и путь деяний. Первые внешнепроявленное и внешне-непроявленное, полученные как обет-дисциплина, являются [первым шагом] по пути спасения, через это [лежит] путь спасения от грехов [пороков], ибо благодаря этому пороки отбрасываются — так известно [букв, предупреждено] Обет-дисциплина пути спасения — это дисциплина тела и речи.

Таков путь деяний.

Во второй и последующий моменты имеется именно обет-дисциплина пути спасения, а путь спасения [как таковой] не существует. Последующий путь деяний не является реальностью.

Имеются эти обеты-дисциплины. Из них кто каким обладает?

17. Обладающих путем спасения восемь.

Родившиеся в созерцании обладают ею.

Праведники же — чистой.

Две последние сопровождаются сознанием.

Обладающих путем спасения восемь. Обет-дисциплина пути спасения восьмирична, от дисциплины монаха и монахини и до дисциплины постящихся, [т. е. принявших пять обетов-дисциплин] 1 0 5. У иноверцев же, небуддистов, бывает ли получение нравственности? Бывает, хотя это не обет-дисциплина, ведущая к спасению. А почему это? Вследствие опоры у них на [феноменальное] бытие. От постоянства такого порока у них нет сознания того, что ведет по пути спасения.

Родившиеся в созерцании обладают ею. При рождении через созерцание и от созерцания родившиеся так и именуются, [т. е.

«родившийся от созерцания»]. Тот, кто обладает созерцанием, тот, без сомнения, обладает и дисциплиной созерцания. Когда здесь говорится о созерцании, то подразумевается и «транс степени готовности»106.

Неоскверненной [чистой] обладают праведники. Неоскверненная дисциплина принадлежит праведным личностям, а это «тренирующийся» и «нетренирующийся»107.

Когда говорилось о причине, вызывающей одновременное появление элементов бытия, то говорилось и о двух дисциплинах, сопровождаемых сознанием. Каковы же эти две? [Всего их] три, из них две последние сопровождаются сознанием, т. е. дисциплина созерцания и неоскверненная дисциплина. Дисциплина же пути освобождения не имеет места. А почему? Потому что там особое сознание, или же бессознательность, [т. е. отсутствие сознания].

Дисциплина созерцания и неоскверненная дисциплина определяются и как дисциплины отбрасывания. Это при каких обстоятельствах? Сказано:

8. Рожденные на «беспрепятственном пути» — эти двое называются «отбрасывающими при непоколебимости»112.

Знание и память — эти двое — дисциплина ума и органа.

Рожденные на беспрепятственном пути — эти двое — называются «отбрасывающими при непоколебимости». Созерцание «без колебания»113 и «неоскверненная дисциплина» — эти двое — называются при девяти беспрепятственных путях дисциплиной от- 114 брасывания, потому что ими отбрасываются безнравственность и омрачения. Поэтому имеется дисциплина созерцания, и она [уже] не отбрасывается. Тут имеется тетралемма: 1) дисциплина оскверненного созерцания, за исключением [дисциплины] «беспрепятственного пути без колебаний»; 2) [дисциплина] неоскверненного [созерцания] в «девяти беспрепятственных путях без колебаний»; 3) [дисциплина] оскверненного сознания в «девяти беспрепятственных путях без колебаний»; 4) [Дисциплина] неоскверненного [сознания] за исключением «беспрепятственного пути без колебаний».

Так же следует строить тетралеммы при дисциплине неотбрасывания, если она неоскверненная [чистая].

Буддой сказано:

«Телесная дисциплина хороша, Словесная дисциплина хороша, Умственная дисциплина хороша, Во всех случаях она хороша».

И еще сказано: «Орган зрения,— он пребывает, будучи обуздан дисциплиной».

Дисциплина ума и органа! Какова же их природа? По своей природе они не внешне-непроявленное. А почему?

Эти двое, знание и память,— дисциплина ума и органа, т. е.

это сказано для указания природы каждого из двух. Оба имеют природой знание и память.

Необходимо указать, кто и в какое время обладает внешнепроявленным и внешне-непроявленным?

19. Пребывающий на пути освобождения постоянно, не отбрасывая, обладает настоящим внешне-непроявленным. После первого момента также и прошедшим.

Пребывающий на пути освобождения постоянно, не отбрасывая, обладает внешне-непроявленным. Личность, названная как пребывающая на пути освобождения, до отбрасывания внешненепроявленного постоянно пребывает в обладании настоящим внешне-непроявленным. После первого момента также и прошедшим. После первого момента обладают [внешне-непроявленным] и прошедшим и обладают им во всех случаях, пока ее [дисциплину] не отбросят. Так сказано о пребывающих в дисциплине пути освобождения.

20. Пребывающий вне дисциплины115 подобен этому.

Обладающий дисциплиной созерцания — всегда прошедшим и будущим.

Праведник сперва прошедшим не [обладает] Пребывающий вне дисциплины подобен этому. Пребывающий вне дисциплины, пока пребывает, не отбросив дисциплину, обладает настоящим внешне-непроявленным. После одного [первого] момента обладает и прошедшим...

Обладающий дисциплиной созерцания всегда [постоянно] обладает прошедшим и будущим [внешне-непроявленным].( Получивший дисциплину созерцания, до того как он ее отбросит, обладает прошедшим и будущим внешне-непроявленным. Он получает прошедшую дисциплину созерцания в первый момент как отброшенную в прежней жизни 116.

Праведник сперва прошедшим не [обладает}'. Праведник также обладает чистым [внешне-непроявленным], и оно особого характера. Вследствие рождения на предшествующем пути в первый момент не обладает прошедшим [внешне-непроявленным].

21. Пребывающие в глубоком сосредоточении и на пути праведника, эти двое, обладают настоящим. В промежуточном состоянии пребывающий — сперва промежуточно.

В последующее время первое и второе.

Пребывающие в глубоком сосредоточении и на пути праведника, эти двое, обладают настоящим. Обладающие дисциплиной созерцания и чистоты, уравновешенные духом117 на пути праведника и в глубоком сосредоточении, они обладают, последовательно, внешне-непроявленным, а не сразу [возникающим].

Некоторые пребывают в [состоянии] и дисциплины, и недисциплины, и о тех, кто пребывает между ними, следует сказать.

У пребывающих — сперва промежуточно. Пребывающий в дисциплине и недисциплине тот, кто помещен между ними. У него, без сомнения, нет внешне-непроявленного, а если имеется комплекс нравственного и безнравственного, то он промежуточен и первого [момента].

В последующее время первое и второе. После первого момента обладает прошедшим [внешне-непроявленным], обладает также настоящим до [его] отбрасывания.

Непребывающие в дисциплине обладают ли благоприятным внешне-непроявленным и пребывающие в дисциплине обладают ли неблагоприятным? Так бывает.

Сколько же времени, как долго бывает? Сказано:

22. Недисциплинированный с благоприятным внешне-непроявленным и дисциплинированный с неблагоприятным обладают им так долго, пока имеются силы чистоты и омрачения.

Повторим всю карику. Находящийся вне дисциплины силой чистоты при совершении таких деяний, как поклонение ступе и т. п., рождает благоприятное внешне-непроявленное. Находящийся же в дисциплине силой омрачения при совершении такого деяния, как убийство, наложение уз, битье и т. п., рождает неблагоприятное внешне-непроявленное. Как эти двое следуют друг за другом, так и внешне-непроявленное следует одно за другим. Наличествующее в первом моменте есть именно обладание настоящим внешне^неироявленным. В другом случае — прошедшим.

Изложены случаи с внешне-непроявленным.

23. Внешнепроявленное во всех случаях у совершающих его — настоящее.

До неотбрасывания. С последующего момента оно прошедшее. Будущего же нет.

Внешнепроявленное во всех случаях у совершающих его — настоящее. Поскольку внешнепроявленное у всех, как у пребывающих в дисциплине, так и вне дисциплины и между ними, постольку оно настоящее.

До неотбрасывания. С последующего момента оно прошедшее.

;

Пока его, [т. е. внешнепроявленное], не отбрасывают, то после первого момента обладают им как прошедшим.

Будущего же нет. Будущего внешнепроявленного, т. е. обладания им, нет.

24. Омраченно- и неомраченно-нейтральное не обладает прошедшим.

Омраченно- и неомраченно-нейтральное не обладает прошедшим внешнепроявленным. Внешнепроявленное как омраченно-нейтральное, так и неомраченно-нейтральное не обладается как прошедшее. Здесь имеет место получение слабого элемента бытия, и через эту слабость нет обладания связью.

А почему же элемент слаб? Через усилие сознания. Но если так, то не будет и обладания сознанием, которое омраченно-нейтрально. Нет, это не так. Внешнепроявленное [само по себе] неразумно 119 и зависимо120, а сознание не таково. [Внешнепроявленное], полученное как слабое, слабеет все больше и больше.

Было указано пребывание вне дисциплины. А что такое «недисциплина»?

24. Недисциплина — это преступные деяния, безнравственность, деяния и их путь.

Повторение этих двух строк. Это все синонимы понятия недисциплины. Вследствие недисциплинированности тела и речи бывает недисциплина; 1) потому что она отрицается праведниками, потому что она неприятна по последствиям,— вот что такое преступные деяния; 2) безнравственность — несогласие с нравственностью; 3) деяния, потому что деяния тела и речи; 4) пути [деяний] вследствие сочетания: с действительностью122.

При обладании внешнепроявленным бывает и необладание внешне-непроявленным. По этому поводу есть тетралемма. При этом

25. В промежуточном при действии со слабым усилием сознания — обладание внешнепроявленным.

При невозникновении отбрасывания внешнепроявленного праведная личность [обладает] внешне-непроявленным.

В промежуточном при действии со слабым усилием сознания — обладание внешнепроявленным. Пребывающий в недисциплине и в не-недисциплине при благоприятных и неблагоприятных деяниях со слабым усилием сознания обладает только внешнепроявленным, а внешне-непроявленным нет.

Возможно ли такое высказывание при рассмотрении нейтрального [действия] ? Возможно, за исключением случаев: пути деяния и созданного добродетелями, [возникающими] от правильного распределения житейских благ.

При невозникновении отбрасывания внешнепроявленного праведная личность [обладает] внешне-непроявленным. Некий праведник, изменив существование на другое, не создал внешнепроявленного, или при упадке внешнепроявленного обладает только внешне-непроявленным, а внешнепроявленного у него нет.

Обладание внешнепроявленным и непроявленным у того, кто пребывает между дисциплиной и недисциплиной, изложено. Что касается дисциплины, то как она достигается?

26.' Возникшая от созерцания получается через ступени созерцания. Неоскверненная через праведность. Пути освобождения через'внешнепррявленное других.

Возникшая от созерцания получается через ступени созерцания. Когда оскверненное сознание через созерцание «вещей в себе»

и «транса готовности» станет ступенью созерцания, тогда имеет место дисциплина созерцания, ибо они возникают совместно.

Чистая [неоскверненная] через праведность. При получении ступени неоскверненного созерцания через нее получается и неоскверненная дисциплина. При этом неоскверненное — это шесть [получаемых] через ступени созерцания, а именно четыре ступени созерцания, «транс без колебаний» и «особое»124, [т. е. промежуточное состояние перед четвертой ступенью созерцания].

Путь освобождения через внешнепроявленное других. [В данном случае] дисциплина пути освобождения. Получение же от внешнепроявленного других означает внешнепроявленное другими или другим. Это или от общины, или от [отдельных] личностей;

дисциплина монахд или монахини, послушника или послушницы получается от общины, а другие дисциплины, [т. е. от давших восемь или пять обетов] — от личностей.

Принятие в общины возможно десяти видов, так говорят винаисты-вайбхашики.

1. Самопроизвольно — будды и пратьекабудды.

2. При твердом решении, основанном на пяти опорах.

3. Через призыв: «Монах, вступай!» — когда он известен.

4. Через его признание учителем — пример: Од-срунг125.

5. Через радость [при его] вопросах — пример: Лэг-чжин 126.

6. Через признание высшего учения — пример: Чжэ-гу-даг-бочэн-мо.

7. Через вестника — пример: Чой-чжин128.

8. Через пять вхождений129 в схватывании винаи — люди варварских окраин.

9. Через сборище десяти — люди из Срединного131 [царства].

10. Mi'jKM повторение три'раза «формулы убежища» вместе с шестьюдесятью дисциплинирующимися.

Таковы [возможные] посвящения [на принятие обетов-дисциплин]. Их дисциплина пути освобождения, без сомнения, независима от внешнепроявленного.

Обет-дисциплина пути освобождения берется на какое время?

27. На всю жизнь и на сутки следует принимать обет-дисциплину.

Повторим сказанное в этих двух строках. Семь частей обетадисциплины пути освобождения следует принимать до «пока живешь», а дисциплину принимающего пять обетов — на сутки. Почему? Потому что имеется два предела времени:132 предел жизни и предел суток. Половина месяца и подобные пределы времени получаются при повторении суток. А что за элемент время? Это слово, указывающее элементы [в виде] «сил».

Когда на континентах период света, то это день, когда период темноты, то это ночь.

Некоторые говорят: «Принятие дисциплины возможно до конца жизни, [но не более], потому что [в новом перерождении] может быть несхожесть телесного предопределения, а через это невозможна связь [прежнего с новым настоящим], потому что нет памятования [о прошедшей жизни] и не будет возникновения соответствующей дисциплины». [Обеты-дисциплины на] пять и десять суток возможны. Кто [и что] будет препятствовать этому многократному повторению [букв, возникновению]?

.... Но победоносный указал лишь одни сутки у принявшего пять обетов. [Это] следует рассмотреть.

Некоторые говорят: «Почему победоносный указал не свыше суток, а сутки?» Потому что те, кому дисциплина трудна, все же принимают ее и осуществляют, т. е. имеют результат. А при продолжении обета-дисциплины в этом не видно противоречия. Вайбхашики этого не признают.

А как установлено время недисциплины?

27. Суточной недисциплины нет.

Она не берется — так известно.

Повторим двустишие. Недисциплина рождается до конца жизни от наличия элемента греха. Таким образом, она не бывает на сутки, подобно дисциплине пяти обетов. Ее не берут на сутки вследствие низости такого деяния, и никто не делает. Хотя так и не принимают недисциплину, но [фактически] действуют через постоянно ложную мысль и до какого-то времени находятся вне дисциплины. При дисциплине же пяти обетов нет постоянной [греховной] мысли. Чтобы соблюдать правильную дисциплину, ее достигают возникновением правильных [чистых] сил. Если же заботиться о получении недисциплины, то, без сомнения, ее и приобретешь. Но так [в жизни] не бывает.

Саутрантики говорят: «Недисциплина, подобно внешне-непроявленному, не является [особой] субстанцией, но связана с мыслию, создающей грех». Через это даже при общеблагоприятном сознании, при неотбрасывании недисциплины, ею обладают.

Как следует принимать на сутки дисциплину пяти обетов?

28. Опустившись, шепотом, без украшений, утром, полностью все части поста следует принимать от другого тайно134.

Повторим карику полностью. Опустившись, значит, присев на корточки135, преклонив колени136, соединив ладони, за исключением [случаев приема обета] от больного. До того как скажет «дающий совет», не следует.говорить. В противном случае «дачи совета и его получения»137 не будет. Без украшений — за исключением постоянного убора. Обычный убор не дает гордости его красотой. Утром— в короткий промежуток времени восхода солнца, так как обет-дисциплина [длится] сутки. Полностью все части поста — все восемь частей, а не его неполные части. Следует принимать обет от кого-либо другого, а не от самого себя. Увидев в другом причину [греха], не следует уходить от этого, [т. е. от принятого обета]. Это дает другое, только хорошее деяние, а обетдисциплина поста [в данном] случае не имеет места. При действии таким образом плод поста днем и ночью возможен и для жестокого [букв, мясника], и для прелюбодея.

Пост, ибо через него приближаются к архатам, ибо за ними следуют. Другие говорят: «Потому что он [пост] создает приближение к обету-дисциплине на всю жизнь». Опять же [через пост] малые корни благоприятного выращивают большие корни благоприятного. Это победоносный так определяет пост. Так возникает пост-покаяние.

Почему же принимаются восемь членов поста?

29. Член нравственности, член осторожности, член обета;

последовательно четыре, один, а также три.

Повторим эти строки. Некоторые: «Четыре члена нравственности, так как отбрасывают ложь [и прочее], заслуживающее порицания по своей природе. Один — член осторожности — отбрасывание опьяняющих напитков, ведь выпивший опьяняющее, даже нравственный, становится неосторожным. Три — члены обета — отбрасывание [остального, указанного ранее], включая «принятие пищи не вовремя».

Если не принять члены осторожности, то что произойдет?

29. Через это имеет место беспамятство и гордость.

От питья опьяняющих напитков имеет место беспамятство, что есть дело и не — дело. Через приверженность [букв, прилепление] к высоким постелям, танцам, песням и т. п. имеет место зазнайство, а при зазнайстве [гордости] недалеко и до безнравственности. Принятие пищи вовремя, отказ от еды в неположенное время — это памятование о посте. Здесь имеют место память и угрызение совести [раскаяние]. При отсутствии этого члена нет и этих двух.

Согласно некоторым, отбрасывание «еды не вовремя» является постом. Все остальное — члены его, [т. е. обета-дисциплины поста]. Танцы же, пение, музыка [с одной стороны], воскурения, гирлянды цветов, мази [с другой стороны] следует считать за два члена.

Сказанное так не соответствует словам сутры, ибо после отказа от принятия пищи не вовремя говорят: «Совершив [осуществив] восьмой член [обета-дисциплины], следуют учению праведного архата».

Однако как же отличается пост от своих восьми членов поста?

Вайбхашики говорят: «Член комплекса и есть член». Восемь членов поста следует рассматривать так же, как [мы рассматривали] члены [части] повозки или четыре рода войск, ИЛИ ПЯТЬ частей [сложного] лекарственного порошка. [Член] «непринятие пищи не вовремя» является и постом, и членом поста. Полный анализ 1 3 8 элементов бытия является просветлением139, а также и членом просветления. Сосредоточение — это и созерцание, и член созерцания.

[Но] эти понятия — правильное воззрение и прочее — невозможны как понятия членов [частей] этих понятий. [В этом случае] предшествующее правильное воззрение и прочее являются членом последующего и пути праведника; рожденный в первый момент не является восьмичленным.

То, что определяется как пост-обет, свойственно только принявшему восемь обетов или же и другим?

30. Некоторые, хотя и постящиеся, но не берут убежища140.

«Принявший восемь обетов» признает обет-дисциплину. Учение (как) у монаха.

Некоторые, хотя и постящиеся, но не берут убежища. Некто, не являющийся «принявшим 8 обетов», на сутки берет убежище [защиту] в будде, учении и общине. Тогда пост принят и возникает обет-дисциплина поста, за исключением [случаев] неведения. Из сутры: «Монахи! Мирянин, одевший белую одежду, мужчина с мужским органом, взяв убежище в будде, учении и общине, говорит такие слова: «Прошу взять меня в принявшего обет!»

Этим только он становится принявшим обет». Так сказано.

Разве только от принятия убежища становятся принявшим обет? Западники 141 отвечают: «Становятся». Кашмирцы142 говорят: «При отсутствии обета-дисциплины не становятся». Однако как же сказано об этом в сутре? В этом нет противоречия. Таким образом, «принявший восемь обетов» признает обет-дисциплину.

В этом именно и возникает его обет-дисциплина. Когда говорят:

«Прошу взять меня в «принявшего восемь обетов». От настоящего времени и до конца жизни отбрасываю убийство», то в этом именно и рождается обет-дисциплина у «принявшего восемь обетов».

Слова «отбрасывание убийства» — это обещание [не убивать].

Слово «до», потому что [следующее за ним] не претворю в жизнь.

Когда принимают обет-дисциплину, то для познания основ учения [требуется] учение как монаху, т. е. такое, которое получает монах или послушник, а чтобы его узнать, «ты воздержись от этого так и таким образом». Такова основа учения. Когда ее воспримут, вступают в «принявшего восемь обетов». Когда нет подобного, нет и «принятия восьми обетов».

3. Если соблюдать обет-дисциплину полностью, то как [имеются] выполняющие одно правило и прочее?

Это понимается как сказанное для бережения.

Малое и прочее соответствует сознанию.

Если [следует] соблюдать обет-дисциплину полностью, то как [имеются] соблюдающие одно правило и прочее?

Если «принявший восемь обетов» пребывает в обете-дисциплине восьми обетов полностью, то почему Будда указал [следующие четыре вида] : 1) выполняющий одно правило ; 2) выполняющий два правила ; 3) выполняющий большинство правил и 4) выполняющий правила полностью146?

Это сказано для бережения147. Тот, кто бережет основы учения, тот и будет выполняющий. Хотя [Будда] так сказал, но все они [выполняющие] схожи в пребывании в обете-дисциплине.

Это отходит от сказанного сутрой. Что же здесь отходит? Говорящий «отбрасываю убийство» получает дисциплину именно признавшего понятие «принявший восемь обетов», но слово сутры не таково. А каково слово сутры? Вот что вытекает из [приведенной выше] сутры «Минг-чэн». В ней указана характеристика «принявшего восемь обетов», а иного нет, [т. е. не указаны четыре к подразделения).,.

Сказано было: «До конца жизни, придя в убежище полностью и искренне». Узрев истину, мы в пределах жизни не в состоянии отбросить учение. Зная это, по причине веры, даем обещание в отношении учения. Но это не является признаком [определением] обета-дисциплины. Когда не возникает так называемое отбрасывание убийства, то кому не ясен смысл сказанного? При падении нравственности вопрос о «выполняющем одно правило» неподходящий и ответа на него не требуется. [Разве] знающий дисциплину «принявшего восемь обетов», который не нарушает основ учения, поступая так, этого не знает? Не знающий меру дисциплины «принявшего восемь обетов» спрашивает: «Почтенный, что допускается от «исполняющего одно правило» до «исполняющего все правила»?

Если бы не было [полной] дисциплины [у принявшего восемь обетов], то была бы неполная и у монаха, и у послушника.

Некоторые спрашивают: «Как устанавливается дисциплина «принявшего восемь обетов» и прочих, [т. е. монаха и послушника] »? Через учителя в силу связи [с ним]. Здесь подразумевается неизбежность причин и следствий в силу связи с учителем у «принявшего восемь обетов» при его недисциплине, а с монахом и послушником этого не бывает.

По мнению кашмирских вайбхашиков, это нежелательно.

Все дисциплины малая и прочие соответствуют сознанию, т. е.

в силу соответствия с получаемым сознанием бывают малая, средняя и большая дисциплины. Таким образом, у архата может бьггь малая обет-дисциплина пути освобождения, а у "простого человека — большая.

Обет-дисциплина, взятая без ухода в убежище, дает ли состояние «принявшего восемь обетов»? Не бывает, за исключением неведающих.

Берущий убежище в будде, учении и общине в чем же берет

-его?

32. Берущий убежище в трех элементах, создающих будду, в двух, создающих общину, берет убежище в нирване.

Повторим всю карику. Берущий убежище в будде берет убежище в элементах «нетренировки», создающих будду, которые, будучи главными, именуются персоной149 [личностью] будды, или же, получив все [эти элементы], вследствие хорошего понимания150 всего, становится буддой.

А каковы же эти элементы? Познание успокоения и прочего с ним связанного. Чувственная же151персона, [т. е. телесность будды], ранее и позднее одинакова.

Во всех ли буддах или в одном берут убежище? Согласно их свойствам во всех, ибо [их] пути сходны.

Берущие убежище в общине берут его в элементах тренировки и нетренировки, создающих общину. Получив [их], становятся общиной вследствие неделимости восьми личностей [как минимум составляющих общину].

Во всех общинах или в одной берут убежище? Согласно их [общим] свойствам во всех, ибо нет несходства в свойствах их путей.

Разве не сказано в сутре: «В будущей общине, которая возникнет, в ней возьмите убежище».

Берущий убежище вж учении берет убежище в нирване, т. е. в подавлении [элементов бытия] через аналитическое знание, ибо здесь одно свойство — успокоение элементов бытия и омрачения своих и чужих потоков [элементов бытия].

Если элеметны нетренировки — это именно будда, то каким образом дурная мысль152о проливании крови у татхагаты является смертельным грехом ? Вайбхашики говорят: «Когда ущемляют опору, то ущемляется то, что на нее опирается».

Но из шастры вытекает, что только элементы нетренировки — это будда. А как сказано? [Сказано] : «Элементы, образующие будду, возникают». Потому [термин] «опора» при понятии будда так не читается, и это не стоит спора. Если бы не было так, то пребывание в мирском сознании не было бы буддой.

Если не являешься архатом, то именно нравственность, создающая монаха, является монахом. Когда кто-либо оказывает почтение монаху, то он оказывает почтение нравственности, создающей монаха. Те, которые берут убежище в будде, берут убежище в элементах, создающих будду, [т. е. в элементах] нетренировки.

Другие говорят: «Те, которые берут убежище в будде, берут убежище в восемнадцати независимых [букв, несмешанных] элементах будды».

А какова природа убежищ? По существу, это словесное внешнепроявленное. Каков смысл брать убежище? Опираясь на него, навсегда освобождаешься от всех страданий, [т. е. от феноменального бытия всех видов].

Буддой было сказано так:

«Люди, гонимые страхом, большей частью в горах, в лесах, в рощах ищут убежища, у деревьев поклонения.

Это не главное убежище/ это не высшее убежище.

Опираясь на такое убежище, не освобождаются от страданий.

Но когда берут убежище в будде, в учении и общине — страдание, причину страдания, восьмичленный путь праведника и нирвану и четыре истины праведника через мудрость узрят,— | вот что главное убежище, это, высшее убежище.

Опираясь на это убежище, освобождаются от всех страданий».

/ Поэтому взятие убежища для всех, принимающих обет-дисциплину, является дверью [к освобождению от феноменального бытия, т. е. от страдания].

Почему у других, принимающих обет-дисциплину, установлено в основе отбрасывание [многих] нечистых дел, а у «принявшего восемь обетов» в основе устанавливается лишь грех, прелюбодейства?

33. Вследствие большого порицания прелюбодейства и легкости достижения его несвершения.

Как признали дисциплину, так ее получили, а в отношении потока — нет.

Повторим две первые строки карики. Прелюбодейство— обесчёщение чужой жены и причина плохого перерождения. В миру это сильно порицается, а целомудрие не таково. Домохозяева при желании воздерживаются от прелюбодейства, а [вообще] от распущенности трудно [им воздержаться].

Праведники же в других [новых] перерождениях вследствие бездеятельности получают дисциплину несоздания прелюбодеяния. Тренирующийся, переродившись вновь, может не пребывать в дисциплине «принявшего восемь обетов».

Воздержанность от определенных действий156 — дисциплина воздержания 157 Когда «принявший восемь обетов» берет себе жену, то по отношению к ней принимается ли [подобная] обет-дисциплина? Или же не принимается? Если он принял дисциплину на время одного дня [суток], то по его прошествии [получается, что] принял.

Если это так, то не повреждается ли обет-дисциплина? Таким образом, как приняли обет-дисциплину, так ее и приобрели, а в отношении потока — нет. Это их дисциплина,— как ее приняли, так и приобрели. А как приняли? Приняли, отбросив свое прелюбодеяние, а что в своем потоке вообще нечистой жизни не будет, этого не приняли. Поэтому, приняв дисциплину только по части прелюбодеяния и не ведя вообще нечистый образ жизни, не делают вреда обету-дисциплине.

Почему у «принявшего восемь обетов» речь идет именно об отбрасывании лжи, а брань и прочие подобные деяния не указаны?

На это имеется три причины: 1) ложь очень порицается, 2) от нее легко воздержаться и

34. Пройдя [нарушив] все учения, допустили бы ложь.

Открытый т р е х с от опьянения. Чтобы другие охранялись.

Пройдя [нарушив] все учения, допустили бы ложь. Нарушив учения, сказали бы при вопросе [об этом] : «Я подобное не делал!» — и так бы солгал. Допустив же ложь, солгав, сознавшись и подумав, скажут: «От лжи отказываюсь».

Почему в основах учения нет всего, заслуживающего порицания? Установлено, [что] открытый грех — опьяняющие напитки.

Почему указаны только дела пьянства, а другие не указаны? Чтобы другие [правила] сохранялись, ибо при питье опьяняющих напитков другие части [обета-дисциплины] не охраняются.

В каком случае питье опьяняющих напитков заслуживает порицания? По природе питье не является заслуживающим порицания.

Заслуживает, по %ществу, питье лишь при действии омрачения сознания. Непьянящее вино необходимо к питью как лекарство.

При осознании же пьющим, что он будет опьянен, имеет место омрачение, а когда пьют, не опьяняясь, зная меру, то это не вызывает омрачения.

Дул-ва-дзин-ба-нам159 говорят: «Питье опьяняющих напитков заслуживает порицания, [т., е. открытый грех] ».

Нье-кхор160 [спросил] : «Почтенный! Каким же образов поступать ухаживающему за больным?» «За исключением заслуживающего порицания. Больным шакья не разрешается пить опьяняющее». Будда так сказал: «Монахи, называющие меня учителем, не должны пить опьяняющие напитки [объемом] даже с острие травинки». Поэтому ясно, что такое заслуживающее порицания, [т. е. открытый грех], потому что праведники-перерожденцы16 не совершают убийств и потому что [иначе] возникает телесная греховность.

АбхидхармистЫ же говорят: «Это не так. Для больных «открытый грех» указан сутрой, а теплота [горячительность] опьяняющих напитков не обязательно связывается [в данном] случае как подлежащее отбрасыванию, [т. е. запрещенное]. [Принявшим же обеты] запрещается питье даже [в объеме] с кончик травинки.

Праведники этого не делают, [т. е. не пьют их], ибо обладают стыдом и потому что [такими напитками] повреждается память».

Не пьют даже самую малость, ибо количество, подобно яду, не определено.

Возникновение греховности в данном случае имеет место вследствие несдержанности. Поэтому в этом случае говорят о состоянии несдержанности, что, в свою очередь, по своей природе заслуживает порицания.

Сказано в писании: «Очень сильная привязанность [к вину] ведет к дурным перерождениям. Вслед за ней снова и снова начинается неблагоприятный поток [элементов бытия], проецируются деяния плохого перерождения».

Что за смысл в выражении «состояние несдержанности» [или опьянения] от зернового или смешанного вина? Зерновое вино — это напиток из сочетания злаков, смешанное вино — это напиток, составленный из разных ингредиентов. Они иногда являются опьяняющими, а иногда, перебродив163, [букв, уменьшившись], становятся опьяняющими. Энтада ползучая, просо и прочее, делаясь опьяняющими, есть зерновое и смешанное вино.

Заслуживающий порицания открытый грех — это крепкодержащее опьянение, а так как следует знать причину подлежащего отбрасыванию, то и изложено, что такое состояние опьянения.

Дисциплина пути освобождения, созерцания и чистая [неоскверненная] — как получается эта тройка? По одной, а от нее другие оставшиеся? Нет, не так. А как же?

35. Входящие в сферу страстей, к двум, деяния получаются настоящего времени. * Дисциплина созерцания и чистая по существу во всех временах.

Все входящие в сферу страстей, к двум, настоящего времени получаются деяния. Относящееся к сфере страстей означает дисциплину пути освобождения., Все деяния означают подготовительные [отбрасываемые] 1 6 5, как таковые и завершенные. «К двум»

означает относящееся к живым и неживым существам и к деяниям, естественно, заслуживающим порицания как к открытым грехам.

Ввиду их появления при опоре на живые существа, они проявляются только в группах, базах и категориях настоящего времени, а в прошедших и будущих не проявляются, так как в этом случае не относятся к живым существам.

Дисциплина созерцания и чистая по существу во всех временах.

Дисциплина созерцания и чистая получаются именно из деяний по существу, а не из подготовительных и завершенных. В отношении же открытого греха не стоит и говорить. Так же получаются деяния в отношении групп, баз и категорий всех времен, прошедшие и будущие деяния. Поэтому у тех, которые получают дисциплину пути освобождения, имеются группы, базы и категории, не являющиеся дисциплиной созерцания и чистой. Тут возможны четыре случая: 1) деяния открытого греха подготовительные и завершенные, [т. е. настоящего времени] ; 2) путь деяния прошедший и будущий — деяния по существу; 3) путь деяния настоящий — деяния не по существу и 4) деяния подготовительные и завершенные, прошедшие и будущие.

Во время принятия обета-дисциплины не имеют места пути деяния настоящие, лучше сказать, обладающие основой настоящего.

Дисциплина возможна только в отношении будущих дел, а в отношении настоящих и прошедших невозможна.

Дисциплина и недисциплина принимаются в отношении всех живых существ, всех [ее] членов и всех причин или раздельно? Некоторые говорят: «Действительно,

36. Обет-дисциплина в отношении всех живых существ, а в отношении членов и причин раздельно».

Недисциплина в отношении всех, всех членов, но не причин.

Обет-дисциплина [принимается] в отношении всех живых существ, а в отношении ее членов и причин раздельно. Дисциплина принимается в отношении всех живых существ, а не в отношении некоторых. Члены же ее — раздельно. Некоторыми, т. е. когда принимается дисциплина монаха, принимаются все ее члены, а другими — основные. Путь деяний — это часть дисциплины.

В случае с причинами — [иногда] все, а иногда через одно.

Когда же принимаются все? Когда отсутствуют желания, ненависть и заблуждения в причинах.

А когда через одно? Когда о причинах слабое, среднее и сильное представления.

Пребывание в дисциплине может быть: 1) дисциплиной по отношению ко всем живым существам, но здесь не имеет место [дисциплина в отношении] всех членов и по всем причинам,— некто через слабое, сильное и среднее сознание получает дисциплину «принявшего восемь обетов», постящегося и послушника; 2) при дисциплине в отношении всех живых существ и всех [ее] членов нет места дисциплине в отношении всех причин,— некто через слабое, среднее и сильное сознание получает дисциплину монаха;

3) при дисциплине в отношении всех живых существ и всех ее членов имеет место дисциплина в отношении всех причин,— некто через три вида сознания получает и три вида дисциплины и

4) при дисциплине в отношении всех живых существ и всех причин ее не имеется в отношении всех членов,— некто через три вида сознания получает дисциплину «принявшего восемь обетов», постящегося и послушника.

Некоторые, не получившие дисциплину в отношении всех живых существ, и не будут таковыми, [т. е. они недисциплинированные вообще], ^Дисциплину принимают будучи в благоприятном сознании, направленном на все живые существа, не иначе, ибо [в противном случае] не отделена греховная мысль.

Дисциплина пути освобождения не создает пять ограничений [при ее осуществлении] в отношении живых существ, членов [дисциплины], места, времени и правил жизни, [т. е. отречения от какого-либо места, от какого-либо времени, от правил жизни], за исключением спора. При таком принятии дисциплины не будет хороших деяний.

Как принимают дисциплину в отношении тех, кто недосягаем166 для [принимающего] ? Когда соглашаются с мыслью о непричинении вреда всем живым существам.

Вайбхашики говорят: «Если бы принимали обет-дисциплину в отношении тех, кто в пределах досягаемости, то живые существа, досягаемые и недосягаемые, взаимно перемещаясь, изменяли бы развитие и уменьшение [дисциплины]. Таким образом, при отсутствии причин для получения и оставления [дисциплины] она принималась бы и оставлялась».

Это не так. Как дисциплина в отношении возникших, ранее не бывших и высохших трав не развивается и не уменьшается [при таких изменениях трав], так не бывает [развития и уменьшения] в отношении досягаемого и недосягаемого.

Нет! Живые существа были ранее, существуют сейчас и потом, а с травой и ей подобным так не бывает. Разве не бывает, что [живые существа] становятся вне досягаемости? Но ведь и [живые существа], уходя в паринирвану, в это время более не существуют. Разве в это время дисциплина не уменьшится? Это не годится. Поэтому прежнее заключение правильно. Ведь если бы было иначе, то разве предшествующие существа, став буддами, не получив дисциплину пути освобождения в отношении позднейших будд, ушедших в паринирвану, не уменьшили бы свою нравственность? Все [будды] принимают дисциплину в отношении всех живых существ, и если бы они существовали, то принимали бы ее в отношении всех.

Получение дисциплины изложено.

Недисциплина в отношении всех, всех членов, но не причин. Недисциплиной обладают «в отношении всех живых существ и всех путей деяний. Недисциплина не существует как неполная. В отношении же всех причин ее не бывает, ибо не бывает одновременного слабого и прочего, [т. е. среднего и сильного] усилия сознания.

Некто получил недисциплину со слабым сознанием, а при совершении убийства, скажем, насекомого, через сильное сознание его недисциплинированности [все же] обладает слабостью, но внешнепроявленное, убийство, будет сильным. Так же бывает при среднем и при сильном [сознаниях].

Недисциплиной обладают мясники, убийцы птиц, свиней, птицеловы, рыболовы, охотники, разбойники, палачи, тюремщики, погонщики слонов, псари. Цари, чиновники, судьи по смыслу недисциплинированные. Они обладают недисциплиной. Мясник — это убийца овец. В других случаях понимается так же.

Некоторые говорят так: «Дисциплина с мыслию о пользе для всех живых существ соответствует принятию ее в отношении всех живых существ. Ведь мясники и прочие не имеют мысли о вступлении в противоречие со своими отцом, матерью, сыном, слугами и прочими и не желают их убийства. Каким же образом возможно у них получение недисциплины по отношению ко ВСЕМ живым существам?» Они могут убить свою мать и прочих, переродившихся в овец.

Некоторые говорят: «Они, зная их, ведь не убивают». Если мать стала праведницей, то у нее нет возможности стать [переродиться] скотиной. Если это так, то как получится недисциплина?

Если учитывать будущие деяния, то, разрушая недисциплину нынешних деяний, они овец, ставших их сыновьями, никогда не убивают, и недисциплины по отношению к ним нет.

В каком случае склонность к убийству не является недисциплиной? Как в случае с матерью и прочими. А в каком случае несклонность к убийству является недисциплиной? Когда некий мясник в своей жизни не берет неданное, [т. е. не ворует], умерен со своей женой, нем, [т. е. не грешит словом]. Каким же образом он [в этом случае] недисциплинирован в отношении всех членов [дисциплины] ? Вследствие противоречия своего мышления.

Однако чему подобно, если кто-либо принимает две или три части учения? [На это] вайбхашики говорят: «Неполная и скоропроходящая дисциплина не существует».

Саутрантики же говорят:

«Как уже признано, дисциплина, за исключением [ее] восьми видов, и недисциплина могут быть неполными и скоропреходящими, ибо создается препятствование нравственности и безнравственности».

Получение недисциплины изложено. А как она получается — не сказано и об этом следует сказать.

37. Недисциплина достигается деянием или обещанием.

Оставшееся непроявленное получается «полем», получением и оказанием почтения.

Недисциплина достигается деянием или обещанием. Недисциплина получается от двух причин: 1) когда рождаются в соответствующем перерождении — случай деяния, связанного с убийством, [т. е. рождение в семье, где профессия связана с убийством кого-либо: мясника, охотника и т. п.] ; 2) случай рождения в ином происхождении, но совершают деяния, [связанные с убийством], когда будут жить такой профессией.

Оставшееся непроявленное получается «полем», получением и оказанием почтения. Когда через подношение, например в виде парка 1 6 8 и прочего, возникает внешне-непроявленное, то это подобно «полю».

В случае получения — это подобно делу доброде:

тели, возникшей от правильного распределения земных благ.

[При оказании почтения] говорят: « [До того как не поприветствую] будду, не буду принимать пищу», или же дают обещание:

«Всю жизнь, месяц, половину месяца буду давать еду-милостыню»

и т. п. [обеты].

Внешне-непроявленное возникает от благоприятных и неблагоприятных деяний,— так оказывают почтение.

Изложено, как достигают дисциплины и недисциплины. Теперь следует сказать об их потере.

При "этом некоторые говорят:

38. «Дисциплина пути освобождения теряется от отталкивания учения, смерти, гермафродитизма, разрыва корней, ухода ночи».

Повторим всю карику. Так как она укрощает, то так и называется дисциплика, ибо она укрощает органы чувств. Такова задача дисциплины. Дисциплина пути освобождения теряется, за исключением постящегося, по четырем причинам: 1) отказ от мысли об основах учения перед встреченными; 2) отбрасывание взаимопребывания [смерть] ; 3) возникновение в единовремени [разных] половых органов; 4) полный разрыв с корнями благоприятного. Дисциплина же постящегося по этим причинам и от окончания ночи [5]. Вот вкратце пять причин потери дисциплины.

Почему же этими причинами отбрасывается дисциплина? [Первое дает] полное отбрасывание. [Второе] —возникновение нарушенного внешнепроявленного. [Третье] отбрасывает опоры. [Четвертое] — упадок опоры. [Последнее] — освобождение основ, [т. е. от обета]. Когда они [дисциплины] существовали, то имелось [в виду] их отражение [проецирование].

39. Некоторые: «От ведущих к падению» 171 Другие: «От исчезновения истинного учения.172 Кашмирцы: «При возникновении возможны д в а — подобно богатству и долгу».

Некоторые: «От ведущих к падению». От четырех грехов, ведущих к падению, через любой из них монах и аскет теряют дисциплину.

Другие: «От исчезновения истинного учения». При исчезновении истинного учения отсутствует все, связанное с этим учением, и нет завершения всех деяний.

Кашмирцы: «При возникновении возможны два — подобно богатству и долгу». Кашмирскре вайбхашики, таким образом, предполагают, что при возникновении [какого-либо] корневого [элемента], «ведущего к падению», дисциплина не теряется. Почему?

Благодаря одностороннему прихождению в упадок, т. е. через это мы имеем падение и ограничение дисциплины.

Это не соответствует действительности. При возникновении иного, чем падение, нарушение нравственности не имеет места.

Однако каким образом? В таком случае наличествуют оба — нравственность и одновременно безнравственность, подобно тому, как у какого-либо человека имеются и имущество — богатство, и долги. Согрешивший при раскаянии обладает нравственностью и безнравственностью, подобно тому, как при долгах, [отдавая их, все же продолжают] обладать богатством, и ничего плохого здесь нет.

Так следует понимать.

Буддой было сказано: «Не монах, не аскет, не сын шакьев выпал из сущности аскета,— нарушена его чистота, повреждена, разрушена, упала». И сказал еще: «Это отходит от понятия возвышенного монаха». И это всемерно увеличивается. В этом случае почему всемерно?

В смысл, установленный победоносным, вводится иное. У многих омраченных деяния безнравственности становятся причиной [падения].

А каков же истинный смысл? Из Винаи, где сказано:

«Типов монахов имеется четыре: 1) монах лишь по названию;

2) принявший обеты; 3) нищенствующий монах и 4) монах, победивший омрачения». Смысл этого таков: принятый в орден монахов 176 через совершение четырех молитв •—это истинно монашествующий, [т. е. пятый тип]. [Кто-либо], не являясь очищенным монахом, не является таковым [вообще]. Как сказано учителем:

«Через упадок одной части, например, при срезании верхушки пальмового дерева оно в будущем не в состоянии цвести, развиваться, расширяться». Этот пример дает ответ. Каков же смысл примера? При отрезании основной части дисциплины она не в состоянии процветать. Это прекращает сущность монаха при возникновении тяжести греха в отношении корней вследствие обладания многим бесстыдством. Через обрезание корней дисциплин ы — соответствующее ее истощение. Учитель, в согласии с законом, отвергает с таким [нарушителем совместную] еду, общий кусок и общий шаг в храме с общиной, не разрешает ему пользование всем, чем пользуются монахи. Действуя в силу этого [закона], названного монаха, но не являющегося им, удалите, как жажду бытия, отбросьте, как гнилое дерево, отвергайте, как нереальность. Так он сказал.

На что же похожа сущность монаха, что она допускает? Победоносный сказал: «Нищенствующий монах четырех видов, пятого [вида] нет: 1) Победитель пути. 2) Указывающий путь. 3) Живущий для пути и 4) Отвергатель пути»178. Так Буддой сказано потому, что то, что именуется монахом,— это только тело, телесное очертание, подобно тому, как о сгоревшем дереве говорят дерево, о высохшем водоеме — пруд, о головне — круг, о мертвом — существо.

У не являющегося по безнравственности монахом отсутствует учитель.

Все, у кого возникли грехи, согласно сутре, не являются грешниками, те, у кого великие грехи, без сомнения, не странствующие монахи. Особенное^ отдельного потока, [составляю-, щего личность], не является великим грехом. Если он, грешник, не утаивает смущенное сознание, то Будда 180 утверждает [его как монаха]. Но если великий грешник не монах, то почему его не принимают в монахи?'Из-за многих бесстыдств, деградации181, отсутствия дисциплины, что имеет место, потому что на сущность монаха опоры не имеется. Так что и при таком толковании учения он в монахи не принимается.

Зачем спорить при отсутствии в этом смысла? Если подобный человек является монахом, то такому понятию монаха — «почтительное приветствие!»

Как теряются дисциплины созерцания и чистая?

40. Благоприятное, принадлежащее созерцанию, теряется через упадок и смену ступени.

Также праведник из сферы нечувственного.

От получения плода, очищения и упадка.

Благоприятное, принадлежащее созерцании^ теряется через упадок и смену ступени. Все благоприятное, принадлежащее созерцанию, теряется по двум причинам: 1) от смены ступени при высшем или низшем рождении и 2) при потере внутренней силы мистического погружения.

От потери однородного теряется немного, так что перерождение через благоприятное, принадлежащее сфере получувственного, подобно потере внутренней силы мистического транса.

Также праведники, принадлежащие сфере нечувственного, от получения плода, очищения и упадка. Чистое благоприятное теряется по трем причинам: при факторе очищения, при факторе утери тупости и при упадке, когда теряется высший и особый плод.

Вот так теряются некоторые дисциплины.

41. Недисциплина [теряется] от получения дисциплины, возникновения смерти, двуполости.

Среднее от силы, принятия, деяния, объекта жизни и корней теряется.

Недисциплина [теряется] от получения дисциплины, возникновения смерти, двуполости. Недисцип/шна прерывается от трех причин: 1) от получения дисциплины, i. с. от полного получения дисциплины или получения дисциплины созерцания, через получение сосредоточения в силу причин и условий, вследствие обладания дружественными силами; 2) от оставления тела, т. е.

вследствие гибели опоры или смерти; 3) от возникновения двуполости.

При отбрасывании даже намерений деяний сетями и оружием у недисциплинированных не отбрасывается недисциплина. Ведь при отсутствии лекарства старая болезнь возвращается, хотя мы [до этого] и отбросили ее базу.

Некто, принявший дисциплину поста и более ее не имеющий, будет дисциплинированным или недисциплинированным? Некоторые говорят: «Вследствие отсутствия мысли о постоянном отказе [от грехов] будет недисциплинированным, подобно тому, как слиток железа, [остыв], становится таким же, как был ранее». Другие говорят: «Если кто-либо, получив ее [дисциплину], опираясь на внешнепроявленное, не делая усилий, не становится [недисциплинированным] ».

Как теряют внешне-непроявленное, кроме случаев дисциплины и недисциплины? Среднее от силы, принятия, деяния, объекта, жизни и корней прекращается. Внешне-непроявленное разрушается силой полной чистоты и омрачения, когда прекращается ее проецирование, подобно кругу гончара и полету стрелы. Когда принимают [решение] : «Я ломаю [нарушаю] », то оставляют ранее принятое, [т. е. обет-дисциплину]. От этого оставления — полное разрушение [внешне-непроявленного]. Так же при принятых, но не совершенных деяниях. Так же при уничтожении объектов. А каких? Ступ, парков, храмов, постельных принадлежностей, сидений, одежды и прочих предметов. При разрушении жизни разрушается и внешне-непроявленное. Так же и при разрушении корней благоприятного, т. е. когда эти корни полностью подрезаются. Вот по каким шести причинам разрушается внешне-непроявленное.

42. Благоприятное нечувственное, входящее в сферу страстей,— от рождения в высшем и отрезания корней.

Омраченное нечувственное приходит в упадок при противоположном рождении.

Повторим первые две строки карики. Благоприятное нечувственное деяние в сфере страстей теряется по двум причинам:

а) от рождения в сферах получувствённого и нечувственного и

б) от полного разрыва с корнями неблагоприятного.

Повторим две последние строки карики. Омраченное нечувственное приходит в упадок при противоположном рождении, [т. е.

при рождении в высших сферах]. Какие бы ни были виды ограниченно-омраченного, но «путь отбрасывания» 183 отбрасывает их полностью у пребывающих в круге бытия, не иначе.

Какие существа бывают дисциплинированными и какие недисциплинированными?

43. Люди, за исключением кастратов, бесполых, куру и двуполых, недисциплинированы. Так же и дисциплина у них и у божеств. У людей три.

Недисциплина, за исключением кастратов, бесполых, куру и двуполых, [бывает] у людей. Недисциплина бывает только у людей, а у других живых существ не бывает. Среди людей, за исключением кастратов, бесполых, двуполых и обитателей Северного Куру.

Дисциплина у них, а также у божеств. Дисциплина бывает как у названных людей, за исключением [вышеперечисленных], так и у божеств, т. е. в двух судьбах. У кастратов и других [перечисленных] дисциплины не бывает. А каким образом это известно?

Из Сутры и из Винаи.

Из сутры: «О монахи! Домохозяева, носящие белую одежду, имеющие мужской половой орган, говорят: «Иду под защиту будды» и на себя принимают обеты и молятся. Так только становятся давшими восемь обетов».

В Винае же сказано: «Подобных [кастратов и прочих] следует удалить».

Почему же у них нет дисциплины? Потому что много омрачений с двумя опорами, а также вследствие нетерпимости к аналитическому знанию, также вследствие отсутствия стыда перед собой и большого бесстыдства перед другими.

Но почему нет и недисциплины? Вследствие нетвердости мысли в отношении грехов, т. е. вследствие противоречивости их состояния.

У жителей Северного Куру, потому что у них отсутствует полное принятие обетов и глубокое сосредоточение, -(\ также вследствие отсутствия понятия о свершении грехов. Поэтому у них нет ни дисциплины, ни недисциплины.

В плохих судьбах у имеющих и неимеющих дисциплину нет стыда перед собой и перед другими. В телах кастратов, бесполых, гермафродитов, плохих судеб не рождается дисциплина, не рождается недисциплина, подобно тому, как в насыщенном солью поле не родятся ни зерно, ни трава.

Но как же сказано в сутре: «О монахи! Нага, родившийся из яйца, возникающий из своего местопребывания в восьмой день полумесяца, пребывает в посте с пятью обетами»? Это не дисциплина, а только хорошее деяние. А если так, то дисциплина существует только у людей и божеств.

При этом у людей три, т. е. у людей имеется дисциплина «пути освобождения» и прочие [созерцания и чистая].

44, У божеств, рожденных в сфере страстей и получувственного, рождается [дисциплина] созерцания. Чистая же, за исключением существ «сферы без идей»

и особого транса, также в сфере нечувственного.

У божеств, рожденных в сферах страстей и получувственного, рождается [дисциплина] созерцания, а выше нет. Чистая же, за исключением существ «сферы без идей» и «особого транса» также в сфере нечувственного. Чистая дисциплина бывает у родившихся в сфере страстей, за исключением родившихся в «сфере без идей»

и обладающих «особым трансом». Она имеет место и у родившихся в сфере нечувственного. Они обладают ею, а действия чувственного восприятия не имеется.

Начинаем излагать ниже деяния, указанные в сутрах. Деяния бывают трех видов: благоприятные, неблагоприятные и нейтральные.

45. Деяния хорошие, плохие и иные — благоприятные, неблагоприятные и иные.

Добродетельные, недобродетельные и недвижные — проявления хорошего и прочего.

Деяния хорошие, плохие и иные — благоприятные, неблагоприятные и иные. Хорошие деяния, вследствие охранения [защиты] от временного и постоянного страдания, [т. е. от феноменальности], являются благоприятными [с точки зрения спасения]. Результат—получение приятного и нирвана. Неблагоприятные— из-за несогласия с этим — от них неприятные последствия кармы.

Иное от них, [т. е. этих двух] — нехорошее и не—нехорошее — следует понимать как иное, чем благоприятное и неблагоприятное. Таково определение нейтрального.

Опять же добродетельные, недобродетельные и недвижные — это три проявления хорошего и прочего. Добродетельные, недобродетельные и недвижные, [не создающие карму]. Три — это: 1) деяния, проявляющиеся в хорошем; 2) деяния, проявляющиеся в неприятном [в страдании] ; 3) деяния, не проявляющиеся ни в хорошем, ни в плохом.

Об этом некоторые [говорят] : ;

46. «Добродетельные — это благоприятные деяния сферы страстей.

Недвижные — возникшие выше. А что касается ступеней, то в них, поскольку деяния получили возмездие,— недвижное».

Добродетельные — это благоприятные деяния сферы страстей.

Недвижное — возникшее выше. Так называемые благоприятные— это достигшие цели, [способствующие спасению] деяния, содеянные в сферах получувственного и нечувственного, благоприятные, недвижные, [не создающие карму].

Разве Будда не сказал, что там имеются элементы «искание» и «установление», названные праведниками «движимыми» [взволнованными, создающими карму], что подобное и три [ступени] созерцания обладают волнением [движимостью, создают карму] ?

Буддой было указано: «Если предполагать ошибочные действия при сосредоточении в них [в этих ступенях] ». И-з сутры «Ми-йова» : «Деяния, идущие в согласии с путем, и недвижные назы-, ваются недвижными, [не создающими карму]».

Почему же обладание волнением в другом случае называется неволнением? Что касается ступеней, то в них, поскольку деяния уже получили возмездие,— недвижное. Деяния сферы страстей вследствие возмездности — волнение. А что значит волнение?

Потому что не установлено [место]. Воздействие из судьбы в судьбу является возмездием, как и в случае с божествами.

Деяния, создающие обладание ростом, силой, цветом, хорошим, являются возмездным для божества, а иногда, в силу особых условий, возмездны и для людей, зверей, прет. Деяния, содеянные в сферах получувственного и нечувственного, невозможны к возмездию из одной ступени в другую. А если так, то вследствие установления [места], возмездное — [в данном случае] недвижное, [т. е. карму более не производит].

Недобродетельные деяния неблагоприятны — это всем известно, и нечего говорить о всеизвестном.

Добродетельные и прочие деяния разъяснены. Следует сказать [о деяниях], испытываемых как приятные и прочие.

Сказано:

47. «До третьей ступени созерцания благоприятное испытывается как приятное. Свыше этого испытывается ни как приятное, ни как нейтральное.

Испытание страдания — неблагоприятное здесь».

До третьей ступени созерцания благоприятное испытывается как приятное. Благоприятные деяния до третьей ступени созерцания, испытываемые как приятные,— они ступень приятного ощущения 189. Такого рода [ощущения имеют место] в сфере страстей и в трех ступенях созерцания. Свыше этого испытывается ни как приятное, ни как неприятное. Деяния же выше третьей ступени созерцания будут благоприятны, но не ощущаются ни как приятное, ни как страдание, потому что в них [этих высших ступенях созерцания] отсутствуют ощущения приятного и страдания.

Ощущение страдания — неблагоприятное здесь: Неблагоприятные деяния ощущаются как страдание. Здесь [это] означает только в сфере страстей.

Их плод только ли ощущение? Нет! Он еще обладает комплексом.

48. Ниже существует промежуточное, так говорят некоторые, потому что в промежуточном трансе190 имеются последствия кармы, потому что воздаяние «три» не бывает ранее или позднее.

Промежуточное состояние существует ниже, так говорят некоторые. Три деяния, при которых не испытываются ни удовольствие, ни страдание, о которых говорилось, они [не удовольствие и не страдание] бывают и ниже четвертой ступени созерцания. Почему? Потому что и в промежуточном трансе имеются последствия кармы. Если бы было не так и отсутствовали бы последствия кармы деяний промежуточного [между]* созерцаниями [состояния], или же деяния тех, кто в этом промежуточном созерцании, были бы без последствий кармы, там отсутствовали бы приятное и страдание.

Некоторые говорят: «Последствием кармы промежуточного состояния является именно фактор приятности от созерцания». Другие говорят: «Здесь последствия кармы выражаются в отсутствии ощущения». Но это противоречит шастре. Из шастры: «Бывают ли последствия деяний только в виде мысленного ощущения? 191. Бывают». Получается, что деяния без элемента «искание» благоприятны.

Потому что воздаяние «три» не бывает ранее или позднее..

Каким образом воздаяние трех [видов] деяний бывает воздаянием ни ранее и не позднее, [т. е. в свое время] ? Приятное ощущение — это чувственное. Ощущение же страдания — сознание и связанные с ним элементы. Деяния же, ощущаемые ни как приятное, ни как страдание,— это чистые силы, не связанные с сознанием. Поэтому деяния, ощущаемые как ни то и ни другое, находятся ниже [четвертой ступени созерцания]. Те деяния, [т. е.

нейтральные], благоприятны или же неблагоприятны? Благоприятны, но с малой силой.

Пусть будет так, но было сказано, что благоприятное [деяние] до третьей ступени созерцания ощущается как приятное и последствия кармы приятные, т. е. благоприятны. В этом есть противоречие. Это следует рассматривать как обычное указание.

Каким образом деяния, не являющиеся по существу ощущением, ощущаются как приятные? По сходству с ощущением приятного. А что такое ощущение? Последствия кармы создают ощущения.



Pages:   || 2 |



Похожие работы:

«Издается с октября Р¤ 1956 г. Р 27 мая 2011 г. № 18 (2209).Библиотеки не должны быть только хранилищами книг, не должны служить и для забавы, для легкого чтения, — они должны быть центрами ис...»

«VII Всероссийское литологическое совещание 28-31 октября 2013 МИНЕРАГЕОДИНАМИКА КАЛИЙНОГО ЛИТОГЕНЕЗА Р.Г. Ибламинов Пермский государственный национальный исследовательский университет, Пермь, riaminov@psu.ru Калийный литогенез является составной частью общего галог...»

«Максим Горький Поль Верлен и декаденты "Public Domain" Горький М. А. Поль Верлен и декаденты / М. А. Горький — "Public Domain", 1896 "В декабре прошлого года в Париже умер Поль Верлен, поэтдекадент и осн...»

«Программа по управлению границами в Центральной Азии BOMCA ЧТО ТАКОЕ BOMCA?Общая цель BOMCA: Содействовать в том, чтобы в Центральной Азии поэтапно внедрялись современные методы управления границей. Современные метод...»

«годъ іВцходт бх^Годовая цна съ 1 *еілів ю *пересылк. и дост.; !У отщ П с й од. '6 р. 25 к. Под­ цси прц,. писка на время І1 в Р ** ъ #мене года п про­ дажа отдльныхъ "*?**номеровъ не до­ пускаются. ЕНЕДЪЛЪ НОЕ ИЗДА О...»

«ОБЪЯВЛЕНИЕ ОБ ЭЛЕКТРОННЫХ ЗАКУПКАХ СПОСОБОМ ЗАПРОС ЦЕНОВЫХ ПРЕДЛОЖЕНИЙ N:163211 1. в лице "Восточные МЭС" (наименование заказчика) объявляет о проведении электронных закупок способом запроса ценовых предложений Флаги (наименование закупки) 2. Перечень лотов № Наименование Краткая Дополнительная Кол-во Ед. П...»

«Продолжение. Начало в №12 2007 года "Каждый живет в мире собственного изготовления" Чтобы других тренировать – сам вдвойне тренируйся! Шри Раджниш К онец 80-х годов в развитии бошин" эту почетную миссию доверили А. Попову....»

«Документ сформирован через электронную систему Naumen Service Desk. Запрос № 63562 ПРОТОКОЛ № 48/2015 открытия доступа и рассмотрения заявок на участие в открытом аукционе в электронной форме г. Москва 2 ноября 2015 г. Состав постоянно де...»

«Зарегистрировано в Минюсте РФ 12 февраля 2009 г. N 13314 МИНИСТЕРСТВО ЭНЕРГЕТИКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПРИКАЗ от 30 декабря 2008 г. N 326 ОБ ОРГАНИЗАЦИИ В МИНИСТЕРСТВЕ ЭНЕРГЕТИКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ РАБОТЫ ПО УТВЕРЖДЕНИЮ НОРМАТИВОВ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИХ ПОТЕРЬ ЭЛЕКТРОЭНЕРГИИ ПРИ ЕЕ...»

«Утверждено “ ” г. ЗАО "ФБ ММВБ" (подпись уполномоченного лица) (печать) ИЗМЕНЕНИЯ В РЕШЕНИЕ О ВЫПУСКЕ ЦЕННЫХ БУМАГ Акционерный коммерческий банк АК БАРС (открытое акционерное общество) облигации документарные на предъявителя с обязательным централизованным хранени...»

«ОБЪЯВЛЕНИЕ ОБ ЭЛЕКТРОННЫХ ЗАКУПКАХ СПОСОБОМ ЗАПРОС ЦЕНОВЫХ ПРЕДЛОЖЕНИЙ N:163220 1. в лице "Восточные МЭС" (наименование заказчика) объявляет о проведении электронных закупок способом запроса ценовых предложений Спирт этиловый (наименование закупки) 2. Перечень лотов № Наименование Краткая Дополнительная...»

«Обзор практики арбитражных судов московского региона по применению Федерального закона " Об акционерных обществах"1. Недействительность договора о создании акционерного общества не является основанием для применения последствий его недействительности в виде признания незаконным выпуска акций общества. Государственное...»

«УТВЕРЖДЕНЫ приказом министерства труда и социальной защиты населения Ставропольского края ИЗМЕНЕНИЯ, которые вносятся в типовой административный регламент предоставления органами социальной защиты населения администраций муниц...»

«Acta Slavica Iaponica, Tomus 23, pp. 1-36 Articles Последние русско-японские переговоры перед войной 1904-1905 гг. (взгляд из России) Игорь Лукоянов Ход русско-японских переговоров 1903 г. не раз был предметом изучения. Впервые это сделал П.Н. Симанский в своем обстоятельном исследовании о политике России на Дал...»

«Инструкция по эксплуатации коляски COSATTO SWIFT LITE SUPA ВАЖНО: Сохраните на будущее и ВНИМАТЕЛЬНО ПРОЧТИТЕ. Здоровье и безопасность ребенка может зависеть от внимательного прочтения данной инструкции. Благодарим Вас за выбор продукта COSATTO. Пожалуйста, уделите немного времени, чтобы прочитать важные указания...»

«Т. В. ВАЩАЛОВА СОЦИАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ ТЕХНОСФЕРНОЙ АВАРИЙНОСТИ; ОПЫТ АНАЛИЗА СТАТИСТИКИ ВАЩАЛОВА Татьяна Владимировна кандидат географических наук, сотрудник географического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова. Социологическое изучение влияния социальных процес...»

«ISSN 2076-2429 (print) Праці Одеського політехнічного університету, 2013. Вип. 3(42) ISSN 2223-3814 (on line) О.А. Тертышный, канд. техн. наук, доц., УДК 661.686:543 Е.В. Тертышная, канд. техн. наук, доц., Д.В. Гура, маги...»

«АУДИТ В НЕПРИБЫЛЬНЫХ ОРГАНИЗАЦИЯХ Кирсанова Юлия Валерьевна Материалы подготовлены в рамках программы "Гражданские инициативы в Восточной Европе" Фонд имя Стефана Батория Варшава, 2008 Фонд им. Стефана Батория Программа "Гражданские инициативы в Восточной Европе"...»

«Договор поставка г. Москва Общество с ограниченной ответственностью "ГЕНКЕЙ-телеком", именуемое в дальнейшем "Поставщик", в лице генерального директора Сотского Сергея Вячеславовича, действующего на основан...»

«2014/11/PR ПРЕСС-РЕЛИЗ МГЭИК 31 марта 2014 г. Доклад МГЭИК: Изменяющийся климат порождает широко распространенные риски, однако существуют возможности для эффективных ответных мер Ответные меры столкнутся с проблемами из-за значитель...»

«Валле Аоста Ломбардия Доломитовые Альпы Виалаттеа Valle d Aosta Lombardia Dolomiti Трентино Villatessa Горнолыжные туры Италия ГОРНОЛЫЖНЫЕ (ОБЛАСТИ) Италия пользуется заслуженной славой одного из главных направлений в ГОРНОЛЫЖНЫЕ мире для зимнего отдыха. Вдоль северной границы Италии тянется самая КУРОРТЫ ТУ...»

«Тема: С чем мы предстаём перед Богом?Место: Матф. 21:12-14: Кто – то сказал такие слова: "Когда входишь в храм думай о том, что Господь и все Ангелы смотрят на тебя, поэтому будь особенно благоговейным и имей страх Божий".В Библии мы находим следующий текст, Екл. 4:17: 14 Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом...»

«Извещение о проведении открытого запроса предложений (многолотовая закупка) на поставку офисной мебели для Акционерного общества "Российская Национальная Перестраховочная Компания" г. Москва 2017 год 1. Общие положения Общие сведения о запросе пре...»

«Е.В. Лукашевич, АлтГУ "В надежде славы и добра": Динамика концепта "успех" в массовом сознании россиян Ценность успех представлена в качестве базовых ценностей россиян, значимых и как ценность "для меня", и как ценность для страны в целом. Причем среди 38 предлагаемых ценн...»

«Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2013. Вып. 2 (46). С. 34-51 КАППАДОКИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ ПОНИМАНИЯ ТЕРМИНА "ПРИРОДА" И О А Н Н О М ГРАММАТИКОМ С СЕВИРОМ АНТИОХИЙСКИМ В ПОЛЕМИКЕ С. А. КОЖУХОВ В данном исследовании анализируется употребление терм...»

«Гарантийный талон W627 Введение Благодарим вас за выбор Haier W627 смартфона на основе двухъядерного процессора c частотой 1.0 ГГц. Ваш смартфон работает под управлением операционной системы Android 4.4 (KitKat). Пожалуйста, внимательно прочитайте настоящее руководство* перед началом работы с вашим смартфоном...»

«ФЕДЕРАЛЬНОЕ ДОРОЖНОЕ АГЕНТСТВО МИНИСТЕРСТВА ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное унитарное предприятие "Информационный центр но автомобильным дорогам" иНФОРМАОТОПОР АВТОМОБИЛЬНЫЕ ДОРОГИ У С ТРО Й С Т В О И РЕМ О Н Т ДЕ Ф О РМ А Ц И О Н Н Ы...»

«ВЫСШИЙ АРБИТРАЖНЫЙ СУД РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ПРИКАЗ // сентября 2013 г. № Москва Об утверждении Положения о представлении судьями арбитражных судов Российской Федерации, гражданам...»








 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.