WWW.BOOK.LIB-I.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Электронные ресурсы
 

«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ НЕФТИ и ГАЗА им. И.М.ГУБКИНА Методическое пособие для самостоятельного изучения истории философии на 3 курсе всех факультетов ЮДИНА ...»

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ НЕФТИ и ГАЗА им. И.М.ГУБКИНА

Методическое пособие для самостоятельного изучения истории

философии на 3 курсе всех факультетов

ЮДИНА М.Е., к.ф.н., доцент.

МОСКВА 2012 г.

-1По новой программе (Госту) историко-философскому разделу уделяется

очень мало времени. Самостоятельно разобраться в кажущейся пестроте школ и

мнений трудно. Поэтому я предлагаю совместными усилиями справиться с

этой задачей.

После того как на лекции вы познакомились с социально-экономическими и лингвистическими причинами зарождения философской мысли, обратимся к периоду античности (вынужденно оставляем без рассмотрения интереснейшую древнеиндийскую и древнекитайскую философскую традиции).

Напомню, что по хронологическому признаку все философские системы можно подразделить на античную (7век до н.э.- 6 век н.э.);

средневековую (7.- 14 века); Ренессанс (Возрождение) 15-16 века; философию Нового Времени (17 – 19 века) и Новейшую философию.

Итак, отправляемся в античную цивилизацию. Как вам известно, под античной понимается цивилизация Эллады и Рима. Взгляните на карту и вы увидите, что населявшие эти места народы с самого начала находились в весьма тесном контакте с Месопотамией и Египтом и безусловно, очень многому научились у них. Развитие здесь также начиналось с патриархального общественного устройства и патриархально-мифологического мышления. Но общество оказалось более свободным, а мифология более близкой человеку.



Именно в античности формируется экономически и нравственно свободный, самостоятельный человек древнегреческого полиса (города-государства).

Вспомните, что развитие греческой философии началось в расположенной на побережье Малой Азии Ионии и на юге Италии, в Сицилии, т.е. в так называемой «Великой Греции». В этой ранней греческой философии выражены наивнофилософские представления о природе и этические рассуждения.

Подчеркните, что наука, философия, этика здесь еще не обособлены друг от друга.

Среди легендарных семи мудрецов мы встречаем и «государственного мужа»

Солона, и «философа» Фалеса. Под философскими занятиями Фалес понимает и доказательство математической теоремы, и вычисление солнечного затмения, и поиски «первооснов» мира. Во всяком случае, началом собственно философии, можно считать поиск «первооснов» (архе), попытки пусть наивного, но никак не мифологического объяснения существующего мира.

Обратите внимание на то, что эта « первооснова», представляла собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа – некая «душа мира». Поэтому вода или огонь здесь – это своего рода метафоры, имеющие и прямое, и переносное символическое значение.

Давайте хотя бы кратко вспомним, что первый представитель так называемой Милетской школы Фалес (625 – 545 до н.э.) первоосновой всего считал воду.

Нам неизвестно, как он пришел к этой мысли. Возможно, море, у которого располагался его город, или же извечный круговорот воды, живительная сила которого неоспорима, навели его на эту мысль. Другим представителем этой школы был Анаксимандр (610 – 545 до н.э.). Он составил географическую карту Земли и карту неба, ввел календари в Элладе. Анаксимандр утверждал, что человек, как и все сухопутные существа, некогда возник от рыбообразных обитателей мировых вод. Но первоосновой всего сущего он все-такт считал не воду, а апейрон – бесконечную и неопределенную материю. Еще один философ этой школы Анаксимен (582 – 525 до н.э.) признавал первоосновой всего воздух.

Душа человека тоже состоит из воздуха.

Обратите внимание еще на одну особенность ранней философии: это своего рода стихийная диалектика, рассматривающая космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором первоначало предстает в различных формах.

Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита из Эфеса (530 – 470 до н.э.), мыслящего все сущее как подвижное единство и борьбу первоначал:

Все течет, все всегда одно и то же, и все-таки другое. «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем…Как вода непрерывно устремляется вдаль, так и жизнь непрерывно идет все дальше и дальше», писал он.

Обязательно выделите интереснейшую мысль Гераклита о том, что мир не создан ни богами, ни людьми. Он – вечно существующий, живой огонь, мерами вспыхивающий и мерами погасающий. В этом мире правит Логос (буквально – «слово», в переносном смысле – «мысль», «закон») – закономерная гармония, порождаемая возникновением и уничтожением.

Приведите и противоположную точку зрения основателя пифагорейского союза. Напомню, что Пифагор (520 –450 до н.э.), отказавшись от исследования непосредственно существующего мира, стал считать первоосновой всего число.

Единица у него означала точку, двойка – линию, тройка – треугольник, четверка – пирамиду. Не забудьте при этом, что число наделялось и тайным, мистическим значением. Четверка, например, означала еще и справедливость. Особо священное значение придавалось числу десять как сумме основных чисел (1+2+3+4). Желающие подробнее познакомиться с мистикой чисел Пифагора найдут информацию в рекомендованной литературе.

Особое внимание советую вам обратить на традицию, противоположную гераклитовской. Провозглашение неизменности бытия отражает эту традицию.

Мир делится на две части: на абстрактное, нечувственное, неизменное бытие и на непосредственно существующий, изменчивый мир. Подлинный мир, «единое» как конечная сущность вещей неподвижно. Движущиеся предметы в строгом смысле слова не существуют – они принадлежат миру видимостей (кажимости).

Парменид (520 – 450 до н.э.) изложил эти взгляды, употребив и само понятие «бытия». Откуда такое недоверие к движению, изменению? Попытайтесь ответ связать с трудностями понимания и объяснения самого процесса движения, четко выраженными в знаменитых апориях («трудные вопросы») Зенона (490 – 430 до н.э.) Попробуйте проанализировать некоторые из них. Например, быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, ибо, когда он достигнет той точки, в которой первоначально находилась черепаха, та уже успеет отползти на какое-то расстояние, которое Ахиллес должен будет вновь преодолевать. Но к тому времени, как он справится с этой задачей, черепаха вновь переместится на какоето расстояние, и так до бесконечности. Или еще: летящая стрела покоится, так как, в какой бы точке пространства и времени мы ни рассматривали движущийся предмет, он или находится в этой точке, или не находится. Если он находится в этой точке, то он находится в покое, не движется – т.е. в каждой отдельной точке пространства предмет покоится. Движение не может возникнуть из суммы состояний покоя. То, что мы все же воспринимаем мир как движущийся, лишь служит свидетельством того, что чувствам доступна лишь видимость (кажимость), а не подлинность.

Обратите внимание на взгляды Анаксагора (500 -428 до н.э.), провозглашавшего, что вещами движет нус (дух, закон), поэтому в мире не совершается ничего чудодейственного. Солнце – это раскаленный кусок камня, размером больше Аттики. Луна состоит из земли и свет свой получает от солнца.

Живые существа происходят из земли, человек возвысился среди них благодаря уму и наличию рук. Противники даже обвинили Анаксагора в безбожии, и он вынужден был покинуть Афины.

Подчеркните новую (и великую) мысль Анаксагора о том, что материя дискретна. Вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (семян0, которые переходят друг в друга. Здесь ничто не возникает и ничто не исчезает.

Проследите далее, как представления Анаксагора развил Демокрит (460 -370 до н.э.), который считал, что материя однородна и состоит из не поддающихся дальнейшему делению частиц – атомов («атом» - «неделимый»). Атомы отличаются друг от друга только по форме, величине и расположению, а в остальном они одинаковы. Фактически Демокрит в своей теории атомов пришел к общему понятию материи. При этом материальность у него оказалась тождественной протяженности. Такое понимание на столетия определило представление о материи.

Помимо атомов, по Демокриту, существует лишь пустота, в которой атомы движутся. Душа также состоит из тонких атомов и после смерти распадается.

Мир же направляется отнюдь не богами, представления о которых были созданы людьми под воздействием земных и небесных явлений ( грома и молнии, движения звезд и т.д.). Мир представляет собой строго замкнутую систему причинных взаимодействий. Атомы сталкиваются друг с другом, соединяются и распадаются, при этом двигаясь прямо, т.е. с неизбежностью.





Если человек постигнет эти закономерности мира и будет мудро взирать на них, то он сможет уменьшить страдания, умеренно наслаждаться благами жизни, избегать заблуждений и предрассудков. Он сможет найти в этом мире счастье. Жизненные неудачи, по Демокриту, преходящи, умом и воспитанием их можно преодолеть.

Поэтому в древности Демокрита – в противоположность «плачущему» Гераклиту

– прозвали «смеющимся» философом.

Проследите далее как социально-экономическое развитие полисов привело к господству демократии. Все больше становилось людей, общественное влияние которых определялось имущественным положением, а не неравенством по рождению. Подчеркните также, что при демократической политической системе любой свободный гражданин имел право играть определенную роль в обществе.

Но надо было научиться действовать так, чтобы быть действительно услышанным.

Подобного рода потребность привела к появлению странствующих учителей мудрости, так называемых софистов.

Софисты за плату обучали грамматике, толкованию эпических сказаний, мифологии и религиозной философии, а более всего – риторике и искусству спора.

Но владея техникой аргументации, можно отстаивать не только добро, и очень скоро (и во многих случаях обоснованно) «софистом» стали именовать человека, способного, играя словами, представить ложное как истинное. Софисты

– в подлинном, первоначальном смысле этого названия – окончательно расшатали основы традиционного мифологического мышления и дали человеку античного общества новые мировоззренческие принципы. Им удалось сделать явным то, что уже давно скрыто существовало в мышлении греков – относительность нравственных ценностей и истин. Грекам пришлось иметь дело с иными этническими культурами, причем они соприкасались не только с персидской, египетской, вавилонской цивилизациями, но и с системами нравов и верований таких народов как скифы и фракийцы. Становилось все очевиднее, что понятия «добро», «истина» неоднозначны. И это им помогли осознать софисты. Мораль есть творение человека, сильный провозглашает свое несуществующее «право» на других.

Покажите далее, что эти взгляды особенно ярко проявились в философии Сократа (ок. 470 -399 до н.э.). Современник софистов, продолжавший и в то же время критиковавший их идеи, он, пожалуй, еще в большей степени, чем они, разрушал привычные представления. Как-то он обратился к своим согражданам, разговаривавшим на главной площади Афин, где протекала вся общественная и политическая жизнь, и попросил объяснить точно, о чем они ведут разговор. Пусть скажут, что они понимают под «добром», «добродетелью», «справедливостью»!

Что такое «жизнь» и что такое «смерть», что есть «страдание» и что есть «наслаждение»? Вот главные вопросы для того, кто хочет «познать себя». С его точки зрения, человек является подлинным человеком, если он в состоянии различать истинное и ложное, добро и зло.

Но когда это становится возможным? Лишь тогда, когда мы имеем о вещах точное знание. А для этого необходимы точные определения. Софисты правы в том, что предметы нашего опыта могут изменяться, а точно определенное понятие всегда остается тождественным самому себе. Мы, например, говорим о более или менее красивых вещах. Это означает, что существует нечто, выступающее критерием наших суждений – красота. Или мы говорим о добрых и справедливых делах. Значит существует нечто, отделяющее добро от зла и справедливость от несправедливости. Мы можем ошибаться в самом критерии, но не в том, что существует такой критерий. Таким образом, точные определения дают нам точку опоры в хаосе мнений: ибо если человек знает, что такое добро, то он и будет творить добро.

Как вы считаете, не ошибается ли в этом Сократ? Ведь часто бывает – зная, что есть добро, мы тем не менее не творим его. Но, обратите внимание, Сократ под «знанием» подразумевает истинно личное, выстраданное человеком убеждение, глубокую внутреннюю веру, которой человек подчинен настолько, что не в состоянии действовать вопреки этим знаниям. Живущий в нем «демон», дух совести не ошибается никогда. Это и есть подлинное знание, которое может обрести любой человек, даже если он ранее заблуждался. Более того, нашей обязанностью является передача наших знаний, обучение им. Именно этим и занимался Сократ. Подчеркните, следовательно, что сократовский переворот в философии значим и с этической точки зрения. В мире, в котором индивид (гражданин античного полиса) стал независимым от внешних, традиционных обязательств, Сократ считал необходимым наличие у него новых, внутренних обязательств. Человек должен быть не просто индивидом, но общественным индивидом, утверждал Сократ.

Ученик Сократа Платон (ок.428 -348 до н.э.) развил его идеи в последовательную систему.

Если «красота», «добро», «истина» и другие общие понятия могут быть постоянной мерой в наших суждениях, если это не пустые слова, то, считал Платон, они действительно каким-то образом должны существовать. И тогда получается, что есть как-бы два мира: мир единичных (чувственных и изменчивых) вещей; и мир понятий (общих, неизменных, но нечувственных). Этот мир Платон назвал идеями («eidos» - формы, образцы). Обратите внимание, что именно идеи представляют собой подлинное, наиболее совершенное бытие. Предметы единичного, опытного, чувственного мира являются лишь тенями, несовершенной копией идей. Может ли человек познать идеи? - спросим мы у Платона. Подчеркните своеобразие его ответа: познание есть не что иное, как «воспоминание» души о времени, проведенном ею в своем настоящем доме, в мире идей, в состоянии, предшествующим рождению тела.

Душа тогда еще могла непосредственно взирать на идеи, а в момент рождения человека (вселения в тело), она сразу позабыла полученное знание. Обучение есть не что иное, как восстановление этого знания. Таким путем Платон хотел решить сложнейший философский вопрос о происхождении общих понятий.

Обратите также внимание, что учение о познании и о душе непосредственно связаны у философа с учением об «идеальном» государстве. Каким образом?

Покажите, что идеальное государство – это государство, в котором каждый выполняет ту работу, которая соответствует его природе, то есть его душе. А души у людей неравноценны. Но выяснить, какая душа вселилась в того или иного человека, можно лишь сравнивая способность разных людей к воспоминаниям, к учебе. Поэтому следует с детства обеспечить всем равные возможности для учебы. Здесь не должны иметь значение различие по происхождению или половая принадлежность. Лишь в двадцать, а затем в тридцать лет необходимо провести строгий отбор. Кто пригоден в возрасте тридцати лет для философии, должен учиться философии, затем приблизительно в пятьдесят лет эти люди становятся правителями государства. Мудрые правители (ведь философия и есть мудрость) руководят обществом, войны защищают его, а трудящиеся ( земледельцы, ремесленники, торговцы) своим трудом его содержат. Подчеркните также, что Платон не говорит о рабах, ими могут быть лишь чужие, варвары ( с точки зрения античности, рабство совершенно справедливо). Отметьте и отношение Платона к собственности, которую он считает источником противоречий и конфликтов в государстве. В каждом государстве, говорит он, фактически существуют две воюющие друг с другом стороны – это богатые и бедные. В идеальном государстве это противоречие должно исчезнуть.

Заканчивая характеристику платоновской философии, вы можете сделать вывод что хотя его представления о государстве остались неосуществленными, но влияние идей Платона вышло далеко за пределы его школы, Академии, созданной им в роще, посвященной легендарному герою Академу.

Последний великий философ расцвета античной цивилизации Аристотель (384 – 322 до н.э. ) учился в платоновской Академии, но при этом все больше вступал в конфликт со своим учителем. «Платон мне друг, но истина дороже», говорил он после смерти Платона.

В Афинах он основал собственную школу:

Ликей, в роще близ храма Апполона ( отсюда возникло слово «лицей» ). В Ликее шла огромная работа. Аристотель был состоятельным человеком – там были созданы коллекции минералов, растений, животных, собрание литературных произведений. Был собран и систематизирован огромный фактический материал.

Подчеркните, что Аристотель был первым, кто фактически отделил философию в собственном смысле слова от специальных наук. Он выделил «первую философию» или, как стали говорить позже, метафизику («то, что идет после физики»).

Попытайтесь разобраться в проблеме познания, связанной у Аристотеля с критикой «идей» Платона. Покажите, что с точки зрения Аристотеля напрасны старания связать идею с отдельными вещами, ибо речь идет о двух разных мирах, между которыми нужен был бы посредник. Но затем этому посреднику нужен был бы еще один посредник и так до бесконечности. Решить эту проблему можно лишь утверждением, что все предстает и как единичное, и как общее. Любая вещь представляет собой слияние материи и формы или оформленную материю.

Статуя становится статуей не благодаря мрамору, причиной преобразования является не материал. Движущей силой является форма. Поэтому Аристотель считал, что должна существовать нематериальная, чистая форма, перводвигатель, приводящий в движение мир, «демиург» действительности.

Мир, по Аристотелю, есть огромное иерархически организованное целое.

Чистая форма извечно пронизывает материю, существующую лишь как возможность. И порождает отдельные вещи. Вещи, в которых больше формального, чем материального, - вещи более высокого порядка. Это – знаменитая «лестница форм», праобраз теории эволюции. Живая природа более высокого порядка, чем неживая, а в рамках живой природы животные стоят над растениями, человек над животными, мужчина над женщиной. Более высокая ступень определенным образом включает в себя низшую. Таким образом, душа человека состоит как бы из трех частей: растительной души, поддерживающей его род, животной ( чувствующей ) души и разумной, чисто человеческой души.

Заметьте, что в мире господствует абсолютный порядок. Этот порядок не мог возникнуть в результате простой причинности, для этого нужна была целевая причина ( по гречески «телос» - «цель», отсюда «телеология»). Следовательно, всякая вещь имеет не только причину, но и цель. В мире все причинно обусловлено и в то же время целесообразно. Конечным источником причины и цели опять-таки является форма.

Покажите далее, что и социальные взгляды Аристотеля во многом не совпадают с платоновскими. Он сторонник монархии. Лучше всего, если управляет наиболее мудрый. Но, к сожалению, такого трудно найти. С другой стороны, итог перерождения монархии – тирания, столь ужасен, что уж лучше плохо функционирующая демократия. Самое важное, по Аристотелю, это порядок, порядок в мире, в обществе. Человек есть общественное существо, и каждому в обществе отведено определенное место. Кто-то родился, чтобы стать господином ( цивилизованным эллином ), кто-то, чтобы быть слугой. Рабом ( нецивилизованным варваром ).

Такой порядок в обществе естествен: необходимо, чтобы были господа и рабы, ибо без рабства нет цивилизации, нет культуры. Возникновением наук мы обязаны тому, что у египетских жрецов было достаточно свободного времени для занятий.

Если бы орудия труда работали сами по себе, то не было бы необходимости в рабах. Следовательно, раб – «говорящее орудие». Недостойно свободного человека трудится под принуждением, с целью заработать деньги. Его дело – труд представляющей собой свободное творчество, направленное на благо общества, участие в общих делах, в политике. Деньги – необходимое зло. Чрезмерная торговая выгода, стяжательстве – пагубны. Ростовщичество ( сам принцип «деньги порождают деньги») противоестественно. Если большое богатство и большая бедность разовьются до такой степени, что будут полностью противостоять друг другу, это приведет к разрушению общности. Эта картина вам ничего не напоминает?

Поэтому лучше всего, чтобы граждане располагали средним, но все же достаточным для достойного существования богатством. Умеренность, середина приводят к добру. Это же относится и к личной жизни.

В заключение подчеркните, что влияние Аристотеля было огромным: на протяжении многих столетий он был философом, чьи произведения не только вновь и вновь изучались и толковались, но и воспринимались как авторитетнейший источник.

Простившись с античной цивилизацией, мы отправляемся в европейское средневековье.

24 августа 410 года вестготский король Аларих вступил в Рим. Победа «варваров», разграбивших Рим, произвела огромное впечатление на правителей империи, ужас охватил ее представителей. Церковный писатель Иероним так выразил эти чувства: «Когда погас самый блестящий свет, когда отсечена была глава Римской империи и, скажу вернее, целый мир погиб в одном городе, онемел язык мой и был я глубоко унижен».

Победа «варваров» была не просто победой над римскими легионерами. Началась новая страница истории.

Говоря об этой эпохе, уясните прежде всего хронологические рамки средневековья. Вспомните, с какими событиями связаны крушение и распад Великой Римской империи. Когда началось становление Западной Европы? Что вы знаете о средневековой культуре и ее основе – христианской религии?

Покажите, что христианство возникает в 1 –11 столетиях нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном побережье. Время его возникновения характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя. И как всегда, в кризисные эпохи возрастает вера и надежда на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их национальности и сословия.

Обратите внимание на то, что социальная структура христианских общин, состоявшая сначала из рабов, вольноотпущенных и свободной бедноты, начинает постепенно меняться. К христианству приходят и состоятельные слои римского общества. Формируется церковная организация, начинают преобладать призывы к смирению. Во времена правления императора Константина Великого (306-337) христианство было признано официальной государственной религией. А в средние века христианство становится господствующим мировоззрением, оказывающим влияние на все сферы жизни общества, в том числе и на философию.

Первая фаза христианской философии начинается, когда христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Это так называемый период патристики.

Наиболее интересным представителем этого периода является Аврелий Августин ( 354 – 430 ). Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления. Бог, по Августину, является высшей сущностью. Он единственный, существование которого независимо; все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Бог является высшим благом и причиной всякого блага. Говоря о взглядах Августина, особо отметьте его мысли о свободной воле человека. Этой идеи не было в ан – тичной философии. Она (воля) может стать причиной зла в мире, а может и привести человека к богу. Правда, мысли эти еще только проступают и им предстоит долгое развитие в последующие эпохи. Гораздо более определенны его взгляды на государство и общество.

Обратите внимание на то, что деятельность Августина пришлась на то время, когда Западная Римская империя шла к распаду, и это нашло отражение в его учении. Государство уже не наделено у него той мощной нравственной силой, как это было у античных классиков.

И спасения человек добивается лишь как гражданин Града Божьего ( основное произведение Августина называется «О Граде Божьем»). Земным проявлением Града Божьего является церковь. Вне церкви нет спасения, утверждает он. Земное государство обладает лишь относительной ценностью, и то только в том случае, если его деятельность нап – равляется церковью, христианскими принципами, Христианская церковь не может связывать и не связывает свою судьбу с распадающейся Римской империей – таков политический смысл этой идеи.

Общество, по Августину, состоит из индивидов, вступивших в союз друг с другом. Следовательно, непременным условием существования индивида является наличие общности – подобная идея была немыслима в античности. Покажите далее, что впервые именно у Августина зазвучал такой важный философский вопрос: не является ли человек одиноким в мире? Существуют ли другие люди или существую лишь я? На этот вопрос, имевший позднее, в Новое время, столь важное значение, по убеждению Августина, существует само собой разумеющийся ответ. Но тем не менее этот вопрос не бессмысленный. «Откуда я знаю, что ты живешь, ты, чью душу я не вижу? – вопрошает Августин, - Откуда я знаю? Ты отвечаешь: ведь я говорю, я хожу, я тружусь. Глупец! Благодаря деятельности тела я знаю тебя как живого, а ты не знаешь о Творце благодаря Его творениям?!»

Основываясь на телесных проявлениях, мы можем сделать вывод, что и в других людях существует душа. Но что касается собственного существования, у нас имеются непосредственные свидетельства. Августина еще не интересует связь души с внешним миром, он хочет достичь Бога. И поскольку он предполагает, что рассудок может помочь идти по этому пути, то он и обращается к философии.

Философия и теология у Августина слиты воедино. Во всяком случае, вы можете сделать вывод, что попытка «познать бога и душу» Августину в какой-то степени удалась.

Следующую фазу средневековой философии обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии.

Попытайтесь объяснить первоначальный смысл термина «схоластика» и рассмотрите философское учение Фомы Аквинского ( 1225 – 1274 ), в котором он предпринял грандиозную попытку достичь гармонии разума и веры.

Покажите, что в определенных рамках Фома допускает возможность самостоятельной, независимой от теологии Откровения философии. В поисках одной и той же истины трудятся и теолог и философ: теолог – посредством веры, философ – с помощью естественного света разума. Знания философа всегда неопределенны, ибо в своих выводах он легко может впасть в ошибку. К тому же они и неполны, ибо среди истин религии есть и такие, которые невозможно вывести из разума ( например, единство и триединство Бога и др.). И все же философия – хотя лишь в определенных рамках, неполно – дает определенные истины. Более того, она дает доказательства существования Творца. Фома подробно говорит о так называемом космологическом доказательстве, выводящем бытие Бога из «жизни» Вселенной, и о так называемом теологическом доказательстве, заключающем о Его существовании на основе «целесообразного порядка» мира.

Попробуйте самостоятельно проанализировать любое из пяти его доказательств с точки зрения их логической убедительности.

Отметьте далее, что мир, по Фоме Аквинскому, проявление прекрасного порядка, соответствующего планам Бога. В мире царят порядок и иерархия. Индивид и общество находятся в таком же соотношении, как часть и целое. В зависимости от того, на какой ступени иерархической лестницы находится индивид, ему присущи те или иные наклонности, Покажите, что Фома воспринял общественное неравенство таким, каким оно и проявляет себя в сословном обществе, то есть как систему естественных, изначально заданных различий, Природа людей не одинакова, их способности не равны. Общество всегда делится на руководимых и руководителей. Но деятельность руководителей призвана выявить Божий закон, только тогда она справедлива. И если это удается, то становится возможным создание естественного права.

В заключение разговора о средневековой философии еще раз обобщите ее основные принципы и идеи: теоцентризм; креационизм; зло (теодицея), свобода воли, соотношение души и тела, разума и веры.

Покажите далее, что начиная с Х1У века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения.

Подчеркните, что эта эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, Античного образа жизни и способа мышления, откуда идет и само название «Ренессанс», то есть «Возрождение».

Анализируя основные черты культуры и философии Возрождения, отметьте прежде всего ее антропоцентрический характер, новую трактовку человека. В эпоху Возрождения человек ищет точку опоры не столько в боге и природе, сколько в самом себе. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида: оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. «Человек – творец самого себя» - таков главный лозунг философов Возрождения. Однако, следует уточнить, что антропоцентризм не означал ни атеистического, ни вообще внерелигиозного подхода к человеку. Важно также обратить внимание на обратную сторону антропоцентризма, следствием которого стал индивидуализм и эгоизм будущей буржуазной эпохи.

Покажите далее, что в эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Христианский бог здесь утрачивает свой внеприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Если вы помните, такой взгляд на мир называется пантеизмом ( от греч. Всебожие ).

Обратите внимание на еще одну характерную черту Ренессанса – гуманизм.

Отметьте только, что здесь под гуманизмом понимается не «интерес к человеку»

и не «ценность человеческой личности» - в таком общем виде это понятие встречается в разные времена и в разных цивилизациях. В данном случае речь идет о становлении гуманитарного знания. И в этом смысле гуманизм означал «ревностное изучение всего, что составляет ценность человеческого духа». На первое место среди наук выходит словесность (филология). Носителями этого явления были первые «интеллигенты»: гуманисты. К ним принадлежали политики, художники, купцы, государи, священники. Областью интересов гуманистов оставалась и сфера государства. Но вместо однозначно религиозного объяснения его происхождения и сущности, говорили о земных причинах и потребностях. В качестве примера можете проанализировать теорию Н.Макиавелли или рассмотреть идеи утопического коммунизма Т.Мора.

И конечно, говоря о Возрождении, нельзя не остановится на натурфилософских взглядах Джордано Бруно, Николая Коперника и Галилео Галилея. Тем самым мы подходим к философии и науки Нового Времени.

Естествознание и философия ХУ11 века порывают с философией Возрождения, Отвергает концепцию живого, одушевленного космоса, преодолевает представление о природе, полной таинственных сил, о возможности магического воздействия на них, о взаимопроникновении природного и божественного начал.

Охарактеризуйте в связи с этим новую ориентацию философии: если в Средние века она выступает в союзе с богословием, в эпоху Возрождения - с искуством и гуманитарным знанием, то в Новое Время – опирается на науку. А главной наукой того времени была механика. Обоснуйте в этой связи господство механистического (метафизического) подхода при рассмотрении природы и человека.

Вспомните, что авторитет «отцов церкви» был еще непререкаем, когда знание о механических свойствах конкретных вещей вступило с ним в решительный конфликт. Подчеркните, что такое знание не могло быть «выведено» из общих правил богословия. Следовательно, опыт, чувственно-предметное испытание природы – вот новый авторитет для молодой науки. Подтверждение этому вы найдете в философии Ф.Бэкона (1561 – 1626).

Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон переосмысливает предмет и задачи науки. Цель научного знания – принесение пользы человеческому роду.

Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Но для того, Чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. Отсюда объясните главную проблему его философии: как человек приобретает знания? Какие трудности его подстерегают на этом пути? Как называется его метод перехода от опытного знакомства с частными явлениями, единичными вещами к общему достоверному знанию о них? Обсудив эти вопросы, подумайте, решил ли Бэкон главную задачу своей философии. А как считаете вы, может ли даже самое простое знание о вещах родиться как обобщение их чувственно воспринимаемых качеств (например, «теплота», «тяжесть». «красота»).

Ведь анализировать, сравнивать, обобщать можно лишь уже имея понятия об этом. Получается, что прежде чем начать познание того, что дано в чувственном опыте, человек уже должен располагать богатым арсеналом логического знания.

Откуда же оно? Вот это и была основная проблема философии Нового Времени.

Вы должны понять, что ответить на этот вопрос совсем не просто. Только в современной философии едва-едва нащупываются ответы на него. В эпоху же Нового Времени возникают два противоположных течения, пытающиеся решить эту задачу: сенсуализм и рационализм. Суть их, как вы помните, формулируется следующим образом: чувства или разум важнее для познания. « Видеть, чтобы знать или знать, чтобы видеть». Но интересно, что утверждая примат чувств (опыта), можно по-разному понимать сам опыт. Материалистический сенсуалист (Ф.Бэкон, Д.Локк) говорит: при наших переживаниях возникают идеи, т.е. мысли и знания. Разум, соединяя эти простые идеи, создает идеи сложные. Простой идеей является, например, красный цвет, круглая форма. Из подобных идей складывается, например, сложная идея черешни. Цвета возникают лишь в нас, в наших ощущениях под воздействием внешних предметов. То есть мы познаем материальный мир опосредованно, через наши ощущения. Это и есть материалистический сенсуализм. А по другому можно ? Оказывается можно. Вспомните, что эта позиция называется идеалистический сенсуализм (более известное название – субъективный идеализм).

Но прежде чем перейти к ней, охарактеризуйте противоположное направление, именуемое рационализмом. Рене Декарт (1596 –1650) – самый яркий его представитель. Декарт был философом, математиком и ученым. Наиболее значительна в философском плане его работа «Рассуждение о методе». Он принимает решение сомневаться во всем, в чем он может сколько-нибудь усомниться. И начинает со скептицизма относительно чувств. Могу я сомневаться, спрашивает он, что в халате сижу здесь у камина? Да. Так как иногда мне снилось, что я был здесь же, тогда как фактически лежал совсем раздетый в постели (пижамы и даже ночные рубашки тогда еще не были в ходу). Кроме того, иногда бывают галлюцинации у сумасшедших, так что, возможно, я могу быть в подобном состоянии. Значит, в чувствах я могу сомневаться. А в чем не могу ? Я не могу сомневаться в том, что сомневаюсь, следовательно Мыслю. Мыслю, следо вательно существую. «Cogito ergo sum» известен как девиз Декарта, а процесс, которым это достигается, называется «картезианским сомнением».

Далее Декарт спрашивает себя: почему этот принцип так очевиден? И он приходит к выводу, что это только потому, что он ясен и отчетлив. Поэтому, познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами. Но вы вправе спросить Декарта, а как идеи попадают в разум? Они заложены Природой, Богом?

Философ склоняется ко второму. Можем мы с эти не согласится? Вполне. А значит, приходится начать с начала. Как идеи, мысли попадают в душу (сознание)?

Вариант материалистического сенсуализма мы рассмотрели. Посмотрим, что нам скажет субъективный идеализм.

Джорж Беркли (1685-1753) говорит, что если опыт не дает нам ничего, кроме идей, то совершенно неоправданно предполагать существование кроме идей еще и некой субстанции! Следовательно, некий «материальный предмет» есть всего лишь объединенные в определенную группу идеи. Черешня есть не нечто самостоятельное, материально существующее, а совокупность красного цвета, круглой формы, сладкого вкуса и проч. – т.е. комплекс ощущений. Все существует в той мере, в какой может быть воспринимаемо («Esse est percipi»). На возражение, что стол, например, существует, что он стоит в комнате, даже когда его никто не ощущает, Беркли ответил так: «Вопрос заключается не в том, существует ли никем не ощущаемый стол, а в том, как он существует. Что значит, что в комнате имеется стол, когда там никого нет и его никто не ощущает? Это означает лишь одно: если кто-нибудь войдет в комнату, то он ощутит наличие этого стола». Что вы можете сказать на это? Существует лишь ум? И что же, в мире есть лишь один мой ум?

Перед Беркли замаячила угроза солипсизма («solus ipse» - «лишь единственный»).

Беркли отвечал – ни в коем случае. Ведь мои ощущения зависят не от меня. Они основываются на каком-то внешнем порядке. Но коль нет материальной субстанции, то этот порядок установлен только Богом, и бесконечный Божественный разум воспринимает предметы и тогда, когда конечный разум людей не воспринимает их. Не ощущаемый людьми стол постоянно наличествует в уме у Бога.

Только при помощи Бога Беркли избегает солипсизма.

Но можно пойти еще дальше. Давид Юм (1711 – 1776) вообще считает, что в жизненных делах никакая философия не в состоянии указать правильный выбор.

Даже философия Беркли, указывающая путь к Богу? И она не может, ибо чувства, не подтверждая наличие материальной субстанции, точно также не подтверждают наличие какой-либо духовной субстанции. Коль нет духовной субстанции, то нет и бессмертия, нет и Бога. Верить во все это можно, но философски эту веру обосновать нельзя. Как называется эта позиция в философии? Правильно, скептицизм. Наука не выявляет то, что представляют собой вещи в действительности, она дает нам всего лишь средство, которое можно успешно применять для манипуляции с действительностью. Точно такими же «средствами» являются законы науки. В опытном мире ничто не находится в соответствии с идеей причинности. Например, мы утверждаем, что явление А порождает явление Б. Но что мы можем уяснить себе на самом деле? То, что сначала было явление А, затем Б. Но как нам убедиться в наличии между ними необходимых причинных отношений? Никак. И это лишь новое подтверждение бесполезности всякой научной и философской теории для практики повседневной жизни.

Постарайтесь обосновать свое несогласие или солидарность с данной позицией И вы окажетесь в самой «гуще» философской рефлексии (размышления).

Не забудьте отметить также, что эти проблемы ставились и решались не ради праздного интереса. Само развитие естествознания требовало ответить на вопрос о происхождении и сущности всеобщих форм мысли, играющих столь важную роль в познании природы и человека.

Особый период философии Нового Времени, на который вам следует обратить внимание, называется «Просвещение». Наверное, из курса культурологии, вы помните, что Просвещением называют эпоху в европейской истории, охватывающую период между английской и французской революциями, то есть приблизительно 150 лет. Сущность этой эпохи заключается в воздействии на всю гражданскую жизнь общества идей науки и философии Нового времени. Это время становления буржуазного уклада, период формирования капитализма с его свободной конкуренцией. Один за другим режимы абсолютной монархии решаются на буржуазные реформы, превращаясь в систему так называемого «просвещенного абсолютизма». Идеям буржуазного просвещения покровительствуют монархи, аплодирует аристократия. Все заметнее проявляется самосознание буржуазного «третьего сословия». Ведь Просвещение и есть идеология восходящей буржуазии, буржуазии эпохи свободной конкуренции, Общественные противоречия еще кажутся легко преодолимыми. «Третье сословие» (городская и сельская буржуазия, городской и сельский плебс), в сущности еще едины. Великая промышленная революция, начавшаяся в ХУ111 веке дает надежду на то, что развитие науки и техники разрешит все проблемы. Общественные противоречия еще не дают о себе знать, поэтому идеи Просвещения отражали иллюзию гармонии буржуазного мира, в котором господствует разум человека. Герой романа Дефо Робинзон, который собственным трудом обеспечил себе безопасность, благосостояние, порядок, законность и нравственность, был воплощением идеала буржуазного общества того времени. Позднее он стал героем так называемой «робинзонады» в политэкономии, подобное мироощущение отражалось и в философии.

Анализируя идеи Просвещения, обратитесь к его главной фигуре: Вольтеру (настоящее его имя - Франсуа Мари Аруэ, 1694 – 1778). Вольтер был одержимым апостолом буржуазной цивилизации. Он рассматривал историю как прогресс просвещения, отодвигая на задний план роль властителей, как историю перехода через преодоление всех препятствий от менее разумного к более разумному состоянию. Но Вольтер опасался необразованной толпы, боялся за судьбы цивилизации. Он говорил, что народ нуждается в религии, просвещенному же философу не требуется институализированная вера, специальная церковь. «Ecrasez l’infame»!

(Раздавите гадину!)» - писал он в разгар своих битв, имея в виду церковь. Но сама философия нуждается в Боге, ибо Бог – необходимый принцип объяснения мира.

Он дал «первый толчок» движению мира, в котором господствует закон Ньютона.

Он создал материю таким образом, что она обладает способностью к мышлению.

Бог – самая последняя гипотеза философии. «Если бы Бога не было, его надо было бы выдумать», - считал он. Взгляды, согласно которым признается наличие Бога, но роль его фактически ограничивается «первотолчком» и вообще трактуется как полезная предпосылка, называются деистическими. Деизм Вольтера стал невероятно популярным в образованных кругах Франции, Западной Европы и России. К концу своей жизни Вольтер – писатель и философ – был окружен подлинным обожанием.

Деистом был и Шарль Луи де Монтескье (1690 – 1755). Он трактовал идеи Общественного прогресса в духе Вольтера, но дал им более глубокое и развернутое обоснование. Согласно Монтескье, общественная жизнь определяется прежде всего географическими условиями (впоследствии мы с вами ни раз еще встретимся с идеями «географического детерминизма»). Умеренный пояс, и прежде всего Европа, оказался наиболее благоприятным для общественного прогресса. При этом наибольший успех сопутствует странам среднего размера.

Стремление держать в подчинении очень большие по территории страны приводит к тирании. Но в то же время и малые страны (например, полисы), где вроде бы была возможность непосредственной демократии, оказались нежизнеспособными.

Образцом государства он, как и Вольтер, считал парламентское королевство в Англии. Основные принципы этой системы он усматривал в следующем: чтобы Власть не переродилась в тиранию, необходимо разделение властей. Надо отделить друг от друга законодательную власть (парламент), исполнительную власть (король и его министры) и судебную власть (судьи). Каждая из этих властей контролирует и ограничивает две другие. Конечно, Монтескье видел, что не все в Англии обстоит так уж благополучно, но он был убежден, что перед ним не стоит задача исследования положения дел на практике. Ему достаточно констатировать, что английские законы содержат в себе те принципы, которые ведут к возникновению свободы и демократии. Но надо отметить, что и по сегодняшний день теория Монтескье является основой всякой формальной демократии. А положение о разделении властей было применено в Конституции США в 1787году.

Следующими принципами философии Просвещения, на которые вам надо обратить внимание, являются механистический материализм и атеизм.

В свое время Декарт утверждал, что весь мир подобен машине, и человека – если бы он не обладал бессмертной душой – тоже можно было бы сравнить с машиной. Но поскольку у человека нет никакой бессмертной души, считал врач Ламетри (1709 – 1751), то мышление – всего лишь функция мозга. «Человек – машина» - таково название его основного произведения, которое было воспринято как открытый вызов. Только не надо думать, что Ламетри хотел принизить человека. Наоборот, для него было нечто возвышенное в том, что человек рассматривается как часть природы, как существо, подчиняющееся величественным естественным законам. Ламетри впервые последовательно обосновал материализм Нового Времени. Он трактовал весь мир, в том числе и человека, как единый огромный механизм, поэтому его концепция и получила название механистического материализма. Книга Ламетри была официально запрещена, и он вынужден был спасаться за пределами Франции.

Еще большую, чем книга Ламетри, сенсацию вызвал труд Поля Гольбаха (1723 – 1789) «Система Природы». В своей книге с железной последовательностью делал он все те выводы, которые следуют из картины мира современного ему естествознания. В его системе природы нет места никаким нематериальным явлениям: «Вселенная – это колоссальное соединение всего существующего – являет нам повсюду лишь материю и движение». Материя бесконечна и вечна, к ее первоначальным свойствам относится протяженность, вес, непроницаемость, форма и т.д. Обратите внимание, что при трактовке движения Гольбах последовательно исходит из естественно-научного принципа причинности. Все события, совершающиеся во Вселенной, в его концепции предстают в виде сплошной цепи причин и следствий. «Достаточно немного поразмыслить, - писал он, - чтобы понять, что все наблюдаемое нами необходимо. В вихре пыли, поднимаемом буйным ветром, в ужасающем шторме, вызванном противоположными ветрами, нет ни одной молекулы пыли или воды, которая расположена случайно, которая не имеет достаточной причины, чтобы занимать то место, где она находится, и не действует именно таким способом, каким она должна действовать. Во время страшных судорог, сотрясающих иногда политические общества, и часто влекущих за собой гибель какого-либо государства, у участников революции нет ни одного действия, ни одного желания, ни одной страсти, которые не были бы необходимыми». Следовательно, физический и нравственный миры движимы одними и теми же материальными закономерностями. В таком мире нет места Богу. Религия, по Гольбаху, причиняет человечеству больше вреда, чем пользы. В конечном счете Последовательный материализм ведет к однозначному отрицанию Бога, к атеизму (буквально – «безбожие»). В своих многочисленных работах остроумно, хотя порой и чрезмерно наивно критикуя религию, Гольбах стремился просветить народ, спасти его от «поповского одурачивания».

И заключая разговор о Просвещении, обратитесь к проблемам разумного эгоизма в работах Клода Гельвеция (1715 –1771) и Дени Дидро (1713 –1784).

Человеком движут, говорил Гельвеций, определенные личные интересы, порожденные естественными потребностями и инстинктами. «Единственное чувство, которое природа с детства запечатлела в наших сердцах, - это любовь к себе. Эта любовь, основывающаяся на физической чувствительности, обща всем людям.

Следование личным интересам, себялюбию, эгоизму присуще человеческой природе. В этом нет ничего плохого, считал, как и все просветители, Гельвеций.

Ведь человек в основе своей существо доброе, к плохому эгоизм может привести только того человека, который ведет себя глупо, подобно животному. Разумный Человек разумно будет следовать эгоизму. Разумный эгоизм считается и с интересами других людей, тем самым личный интерес в конечном счете совпадает с общим. Если общество будет устроено по человечески, если людей будут воспитывать правильно, говорит Гельвеций, если свяжут личный интерес с общественным, то в обществе будет господствовать гармония.

Не так просто и прямолинейно объяснял мир Дени Дидро. Вначале он колебался между теорией «разумного эгоизма» и утопически-коммунистическими представлениями. Но в своих философских воззрениях он не испытывал подобных колебаний. Он весьма быстро перешел с позиций деизма на позиции последовательного материализма и атеизма. « Надо быть логичным и не искать наряду с ясной, объясняющей все причиной иную, непонятную. Во Вселенной есть только одна субстанция, и в человеке, и в животном». Мы инструменты, одаренные способностью ощущения и памятью. Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют. Был момент сумасшествия, когда чувствующее фортепьяно, добавляет он, имея в виду Беркли, вообразило, что оно – единственно на свете существующее и что вся гармония Вселенной происходит в нем. Большое внимание Дидро уделял изданию огромного словаря – «Энциклопедии». Он был душой этого издания, его организатором и главным редактором. Тома «Энциклопедии» появлялись в свет регулярно – то легально, то нелегально. «Энциклопедия» способствовала распространению во всей Европе свободомыслия, ее роль в подготовке революции несомненна.

И прежде чем перейти к идеям классической немецкой философии, несколько слов о Жан-Жаке Руссо (1712 – 1778).

Можно сказать, что философское творчество Руссо было органично связано с французским Просвещением, хотя оно совершенно отличалось от духа этой эпохи.

В 1749 году Дижонская Академия объявила конкурс на лучшую работу под следующим названием: «Способствует ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Сам вопрос потряс Руссо и он ответил на него страстным отрицанием. Ответ Руссо явился сенсацией и он стал победителем конкурса. На защиту цивилизации встало очень мало мыслителей, среди них был Вольтер. Критиа общества сос стороны Руссо понравилась многим. Позднее он детально развил ее в своем основном труде «Общественный договор». Суть его теории можно охарактеризовать ставшими крылатыми словами «назад к природе». Цивилизация испортила человека, он уже не живет в соответствии с законами природы. Ведь по сути своей человек добр, и тем не менее мы постоянно сталкиваемся со злом, человек рожден быть свободным, и тем не менее его все время держат в цепях.

Истоки цивилизации, говорил Руссо, находятся в буржуазном обществе, а оно основано на частной собственности. Таким образом, вслед за Руссо, мы можем сделать вывод, что причина всех бед – в частной собственности и государстве, которое под воздействием богатых граждан в рамках общественного договора применяет насилие к остальным. Возможно, нельзя доказать, что некогда между людьми царила гармония, но мы должны к ней стремиться, и если мы не можем вернуться к тому состоянию полностью, то надо стремится приблизится к нему.

Пусть будет крупная собственность, но пусть она будет в руках государства, а члены общества пусть будут наделены относительно равной, небольшой частной собственностью. Насколько это соответствует здравому смыслу? Этот вопрос Руссо не интересовал. Ведь важно то, что говорит сердце, а не разум, чувство, а не рассудок. Общность прежде всего! – вот основной политический и нравственный принцип Руссо. Воля народа – суверенитет народа – источник всякой власти.

Общая воля, осуществление суверенитета народа тем не менее не является суммой воль отдельных людей. Это такая сила, которая действительно представляет общее Благо, в том числе и по отношению к отдельным индивидам. Общий интерес не Складывается из суммы отдельных интересов, а определяет отдельный интерес.

И если человек не желает с этим считаться, не склонен подчинить себя общему интересу, то общность имеет право применить к нему насилие. Тем самым человека принуждают лишь к тому, чтобы он преследовал подлинные, а не мнимые интересы, его фактически принуждают к тому, чтобы он стал свободным! Новые поколения, еще не испорченные цивилизацией, рожденные для добра и свободы, дети, воспитанные по принципам природы, достигнут царства свободы, равенства и братства. К сказанному можете лишь добавить, что Руссо пользовался самым большим авторитетом у вождей будущей революции, а его могила \еще до переноса в Пантеон\ стала местом паломничества будущих революционеров.

А теперь перед нами ядро философии Нового времени: классическая немецкая философия. Первое же имя его представителя Иммануил Кант (1724 – 1804) говорит о многом.

Система Канта подобна ньютоновской идее гравитации. Это не последнее слово в философии, но наши сегодняшние представления о мире во многом ей созвучны. Вы не слишком сильно ошибетесь, если будете смотреть на мир с кантовской точки зрения. Знаменитый афоризм Канта: «Звездное небо над головой и моральный закон внутри нас наполняют ум все новым и возрастающим восхищением и трепетом, тем больше, чем чаще и упорнее мы над этим размышляем», - остается востребованным каждым поколением.

Характеризуя его взгляды, остановитесь на двух разделах: теории познания и этики. Покажите, что в «Критике чистого разума» Кант соглашается с Юмом и эмпириками по поводу отсутствия у человека врожденных идей. Но вместе с тем, отрицает, что все знание происходит из опыта. Если вы помните, эмпирики утверждали, что все знание необходимо свести к опытному. Кант блестяще перевернул этот тезис, сказав, что весь опыт должен соответствовать знанию. Подчеркните, что согласно Канту, пространство и время субъективны. Это наши способы восприятия мира. Они есть своего рода неснимаемые очки, без которых мы неспособны осмыслить наш опыт.. Но они - не только субъективные части нашего познания. Кант разъясняет, что есть различные «категории» ( как он их называет), которые мы познаем только силами нашего разума и совершенно независимо от чувств. Эти категории включают в себя такие понятия, как качество, количество, отношение. Они тоже своего рода неснимаемые очки.

Мы не можем видеть мир иначе как в терминах качества, количества, причинности, существования и т.д. Но через эти очки мы можем видеть только явления мира – и никогда не можем воспринять подлинную реальность ( ноумен ), которая дает жизнь этому явлению. То есть получается, что время, пространство и категории могут быть применимы только к явлениям нашего опыта. Если мы применяем их к объектам, которые не воспринимаем, мы приходим к «антиномиям», то есть к двум противоположным утверждениям, оба из которых могут быть доказаны средствами разума. Таким образом, вы можете сделать вывод, что Кант отметает все разумные аргументы в пользу (и против) существования Бога. Мы просто не можем применить такую категорию, как существование, к этой неэмпирической сущности.

Следующая работа «Критика практического разума» посвящена этике в системе Канта. Здесь он ищет моральные, а не метафизические причины нашего восприятия. Подчеркните, что Кант пытался обнаружить не больше и не меньше как основополагающий моральный закон. Но ведь наверняка невозможно отыскать такой закон, который бы пришелся по нраву всем ? От христиан до буддистов, от либералов до консерваторов, от нищих до миллионеров – все верят в один общий принцип ? Кант верил, что можно открыть этот основополагающий закон. Попробуйте разобраться, с чего он начал свои поиски. Что большинство признало бы важнейшим вопросом ? О добре и зле речь не шла. Он не пытался найти суть всех различных интерпретаций этих моральных понятий. Кант подчеркивал, что он ищет основание морали, а не е,е содержание. Как с чистым разумом, так и с практическим: требовалось определить априорные принципы, ана логичные категориям.

Вспомните, что в итоге Кант пришел к одному принципу, который назвал «категорическим императивом». Это был априорный принцип всех моральных поступков, их метафизическая предпосылка. Так же как и категории чистого разума, он задает рамку нашего этического мышления ( практического разума ), не наделяя его каким-то особенным моральным содержанием. Если вы помните, формулируется он так: « Поступай только в соответствии с тем принципом, который для тебя имеет силу всеобщего закона».

Этот принцип дал Канту уверенность, что поступать следует в соответствии с долгом, а не в соответствии с чувствами, и привел его к некоторым странным умозаключениям. Например, Кант утверждал, что моральная значимость поступ ка должна оцениваться не по его результату, а по тому, делает ли это человек из чувства долга. То есть для него очень важным оказывается мотив нравственного поведения. Поступаем ли мы хорошо (нравственно) из-за страха перед общественным мнением или надеясь на вознаграждение ? Мне кажется, здесь есть о чем подумать.

Другой представитель классической немецкой философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – тоже целая эпоха в философии. Его не устраивал дуализм (двойственность) философии Канта и ограничение им возможностей познания. Покажите, что он строит поэтому систему, свободную (как он думает) от противоречий своего предшественника. Философская система Егора Федоровича ( так называл Гегеля наш Белинский) объясняла буквально все. Были ли эти объяснения верными ? Ответ на этот вопрос зависит от добросовестного размышления каждого из нас. Но вам необходимо показать, что в основу его системы лег оригинальный способ мышления – прославленный диалектический метод. Его законы действуют на всех ступенях развития

- от области чистого разума до более приземленных сфер, таких как история, искусство, наука и т.д. На создание диалектического метода ( сам философ называл его диалектической логикой) Гегеля подвигло похвальное стремление преодолеть главный недостаток логики традиционной – ее бессодержательность Логика всегда говорит только о форме. Возьмите традиционное логическое построение. « Все философы страдают манией интеллектуального величия.

Гегель - философ. Следовательно, Гегель страдает манией интеллектуального величия»

Мы вполне могли бы то же самое сказать о магах, олигархах и волшебниках. По сути все сводится к следующей схеме:

Все А есть В Х есть А Следовательно, Х есть В Как бы ни менялось содержание, логическая форма остается прежней.

Гегель же считал, что задача логики это поиск истины. Но что такое истина, если она лишена содержания ? Этот разрыв между формой и содержанием Гегель и стремился преодолеть.

Итак, задача логики – изучать мышление. Как вы уже знаете, вершиной диалектического процесса является Абсолютный Дух. Это высшая реальность, не зависящая от конкретных форм, которые дух принимает в процессе своего развития. Именно дух определяет развитие мира. Поэтому изучение закономерностей развития духа (мышления) позволит понять закономерности мирового развития. Мысль и объективная действительность тождественны.

Итак, диалектика, в основе которой лежит триадический метод (тезис – антитезис – синтез) имеет как форму так и содержание. Ее законы аналогичны законам развития духа. Поскольку тезис не способен вместить в себя все богатство содержания того или иного понятия, он порождает антитезис. Так тезис «бытие» неизбежно порождает антитезис «небытие», а затем сливается с ним, образуя синтез «становление». Таким образом, обратите внимание, вся система Гегеля – это триада, где тезис – Абсолютная Идея, антитезис – Природа, а синтез – Дух, или Абсолютная Реальность. Т.е. вся система может рассматриваться как Дух, постигающий самое себя и свою значимость. Подобный путь проходят и индивиды: мы поднимаемся по ступеням этой системы, становясь разумнее, духовнее, все лучше постигая себя и свое место в мире.

Покажите далее, как применяется эта диалектика к истории, как Гегель сводит историю человечества к пресловутому «диалектическому процессу». Подчеркните главную мысль о том, что история имеет цель. Великие империи прош лого – Китай, Древняя Греция, Рим – всего лишь этапы на пути Абсолютного Духа к этой высшей цели. Дух наконец-то находит свое полное воплощение в Величии Прусского государства ( стоит ли удивляться, что в сравнении с ее могуществом права отдельно взятого индивида оказываются чем-то очень второстепенным его ?) « Мы увидим при рассмотрении истории философии, что в других европейских странах, в которых ревностно занимаются науками и совершенствованием ума и где эти занятия пользуются уважением, философия, за исключением названия, исчезла до такой степени, что о ней не осталось даже воспоминания, не осталось даже смутного представления о ее сущности; мы увидим, что она сохранилась лишь у немецкого народа в качестве его своеобразной черты.

Мы получили от природы высокое призвание быть хранителями этого священного огня…» Как вы можете отнестись к такому заявлению ?

Но все-таки важно, что история рассматривается им как процесс самореализации: человечество идет по пути самопознания, постепенно приближаясь к пониманию своего единства и предназначения. Подумайте, может ли человек началаХХ1 века согласиться с этим. Ведь «Прогресс» уже не рассматривается как нечто неизбежное, и человечество даже примирилось с возможностью собственного исчезновения. А роль Абсолюта все чаще отводится науке, а не духу.

Может ли все это объяснить гегелевская философия ? А может быть для нас история человечества – не столько реализация заранее предначертанного плана, сколько научный эксперимент, на исход которого мы вполне можем повлиять ?

И обратитесь теперь ко взглядам единственного материалиста немецкой философии – Людвига Фейербаха ( 1804 – 1872 ). Он был непосредственным учеником Гегеля, а затем его критиком, перешедшим на атеистические позиции.

Подчеркните, что с точки зрения Фейербаха, в христианское понимание Бога заложены характеристики человеческого рода. Иначе говоря, понятие «Бог» есть сущность человека, вынесенная за пределы человека и представленная как отдельное существо. Поясните эту мысль своими примерами.

Покажите, что философия будущего по Фейербаху перестанет быть отвлечен ной наукой, а станет антропологией – всесторонним учением о человеке, о его теоретическом и практическом отношении к миру. Человек в этой антропологии понимается не только как часть природы, но и как универсальное природное существо. По форме – он часть природы, по сути – вся природа в ее особом индивидуализированном проявлении. Человек – ее особая производительная сила.

То, что это так, подтверждает вся история человечества, которая является процессом постепенного выявления изначальной сущности человеческого рода.

В ходе истории эта сущность первоначально осознается в религиозной форме.

Перемены в религии сопровождают переход от одной исторической эпохи к другой. Новая эпоха мировой истории это новый уровень проявления человеческой сущности. И ему должна соответствовать новая наука о человеке и новая форма религии: не религия любви человека к Богу, а религия любви человека к человеку.

Отметьте, что достойным завершением немецкой классической философии стал марксизм. Учение Маркса ( 1818 – 1883 ) вышло на общественную арену в 40-х годах, стало значительным идейно-политическим течением в Европе в 70 – 80 х годах Х1Х века. В России марксизм появился и укрепился в конце Х1Х века. К середине ХХ он развивается в различных регионах Азии, получает распространение в Африке, Латинской Америке. Судьбы марксизма в различных странах складывались неодинаково: в одних он был оттеснен другими типами мировоззрения, в других же, наоборот, сумел стать главной, ведущей идеологической силой. Но во всех случаях он оказывал и оказывает огромное влияние на различные стороны жизни общества. Несомненно также значительное влияние марксизма на науку, искусство, на обыденное сознание и практическую жизнь людей.

Покажите, что, начиная с 1842 года, Маркс внимательно изучает новое для Германии общественное движение – социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Франции и Англии. Вскоре он вступает в контакт с тайным «Союзом справедливых» и становится участником коммунистического движения. Что привлекло его, человека из другой социальной среды, известного публициста к пролетариям, людям, стоящим на неизмеримо более низком уровне образования и культуры?

Противоречие между творческим могуществом, свободой, величием человека ( как родового существа ) и бессилием, рабством, ничтожеством миллионов и миллионов отдельных индивидов – вот что мучило Маркса.

Почему каждому индивиду недоступно то, что доступно всей деятельности людей, почему лишь немногие люди поднимаются над общим низким уровнем массы и становятся олицетворением «родовой силы» человека ?

Почему человеческий род свободен, а индивиды в массе своей остаются рабами ?

Как, когда и почему возникло это противоречие ? Может ли оно быть преодолено ?

Подчеркните, что и до Маркса многие мыслители были недовольны существующим порядком вещей и призывали к его изменению. Но сделать это в их представлении должны были те, кто для этого интеллектуально созрел, а это всегда было меньшинство – элита. Маркс же обратился к «низам» общества, к трудящимся массам, к самому неимущему классу – пролетариату. Он считал, что пролетариат освободит себя от капиталистической эксплуатации и вместе с ним от частнособственнического общества должно освободиться все трудовое человечество. Эту идею подтверждали европейские революции 1848 г. Именно с ней связано собственно возникновение марксизма.

Вы можете также отметить, что главным философским открытием марксизма стало материалистическое понимание истории.

Прокомментируйте в этой связи знаменитое высказывание: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Обратите внимание далее, что по Марксу, процесс развития общества есть процесс естественноисторический. А это означает, что общество не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Эти естественные фазы или конкретные типы общества Маркс назвал общественно-экономическими формациями. В основе каждой общественноэкономической формации лежит свой способ производства, который определяет и образ жизни человека и саму его личность. Этих формаций пять. Последняя – коммунистическая – кладет конец предыстории человечества и открывает его подлинную историю, свободную от антагонизмов между людьми и между людьми и природой. Богатство такого общества определяется уже не товарами, не вещами, а потому и не рабочим временем, а временем, свободным от материального производства ( за человеком остаются лишь функции контроля и регулятора материально-производственного процесса ). Все жизненное время человека становится его свободным временем, необходимым для всестороннего развития личности, для высших видов творчества.

Итак, обратите внимание, с точки зрения марксизма, духовная жизнь выше материальной. Именно поэтому она требует для себя фундамента. На его строительство уходило раньше все время, все силы человечества. Духовное творчество было уделом немногих и для немногих. Но когда гигантские производительные силы труда достигнут огромной мощи, материальное производство освободит место на земле жизни подлинно человеческой.

Таким образом, вы очень бегло познакомились с основными этапами развития классической европейской философией. Говоря об отечественной, русской философии в столь жестких учебно-временных рамках, вам можно лишь посоветовать самостоятельно прочитать любое произведение любого автора и высказать свою точку зрения на его творчество.

Говоря же о современной философской мысли, подчеркните ее многообразие и пестроту. Вспомните, что классическая философия, о которой мы говорили, была основана на культе разума и вере в силу рационального сознания индивида. Чтобы выполнить возложенные на него грандиозные задачи, знание должно быть ясным, отчетливым, доказательным, приведенным в логически стройную систему. И тогда, считала классическая философия, могут быть познаны все проблемы окружающего мира, познания, бога, человека, веры и религии.

И вот с такой верой в разум и рациональность в начале ХХ века разразилась Разразилась Первая Мировая война, то есть «случилось нечто противное человескому разуму». С того самого времени культура как бы раскололась на тех, кто выступает еще за научный разум, научно-технический прогресс – сциенизм; и на тех, кто против – антисциентизм. Он основан на критике науки и разума и предлагает различные внерациональные (иррациональные0 способы постижения мира.

Одним из таких направлений стала «философия жизни», основные предста вители которой: Ф.Ницше, А.Бергсон, О.Шпенглер и др., пытались вместо абстрактных понятий ( «дух», «материя» ) найти первичную основу всего сущего – жизнь.

Вы можете показать, что Ницше подлинным человеком считает существо, обладающее мощной жизненной силой, жизненными инстинктами. Там, где начинает преобладать интеллект, жизнь угасает, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали. А Шпенглер рассматривал историю как совокупность культур, каждая из которых есть своеобразный организм.

И как организм имеет свои стадии: рождение, расцвет, упадок, старость, умирание. Там, где жизненные силы исчерпаны, культура превращается в цивилизацию, в нечто неживое, механическое, искусственное. Пример этого представляет для него Западная цивилизация, которой он пророчит скорое угасание.

Проанализируйте и противоположное направление – позитивизм. Покажите, что с точки зрения мыслителей этого направления, знание может быть получено только в опыте. Все, что выходит за рамки опыта – голая спекуляция или пустые мечтания. Философией должна стать сама наука, опирающаяся на опыт.

Обновленный позитивизм или неопозитивизм уточняет: философия должна заниматься анализом научного языка, а язык науки – это современная формальная и математическая логика. Все суждения, которые высказывают люди – это суждения осмысленные или бессмысленные. Критерием такого деления является принцип верификации, согласно которому всякое суждение будет считаться научно осмысленным, если его можно подтвердить данными опыта.

Обратитесь еще к одному течению: экзистенциализму и покажите, что с точки зрения философов этого направления, сущность человека заключается не в разуме, воле или чувствах, а в том, как он существует, в образе его жизни, в существовании. Есть два способа существования – подлинный и неподлинный. Большинство людей живет неподлино, обезличено. Мир вещей заслоняет мысли о конечности, о смертности человека. Все читают одно и то же, говорят об одном и том же. Все живут как все. Но если человек сам не выбирает свою жизнь, он повторяет то, что делали и говорили до него, то нет необходимости в его собственном существовании. Но однажды в «пограничной ситуации» ( между жизнью и смертью ) человеку приходит мысль о неизбеж ной своей смерти. Именно поэтому он должен думать как ему прожить жизнь, о смысле своей жизни. Только тогда человек начинает чувствовать ответственность за все с ним происходящее. Не общество, школа, родители и пр.

виноваты во всем, но я сам. Я сам выбираю свою жизнь. В своем выборе я абсолютно свободен. Такая жизнь, как правило, очень трудна и тяжела, но единственно достойна того, чтобы ее прожить.

Попытайтесь также разобраться в самом последнем направлении современной философской мысли: постмодернизме. Отметьте, что постмодернизм – условное имя для обозначения специфики современной социокультурной и интеллектуальной ситуации. Под предметом философии им понимается все, что может нести в себе новые смыслы. Поэтому нет необходимости прибегать к традицион ным способам философского размышления. Подчеркните один из тезисов постмодернизма: «Всякое знание есть в конечном счете «наррация» ( от лат.

Narratio – история, рассказ». А это означает, что так называемые носители знания ( историки, социологи, политологи, культурологи и т.д.) в действительности ничем бесспорным не обладают. Они на самом деле заняты рассказыванием историй, фабула которых придумана ими самими или их «дисциплиной». Верить, будто эти наррации представляют верное отражение реальности – значит попадать в ловушку иллюзии.

РЕКОМЕДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней.

СПб., 1994.

История философии: Запад – Россия – Восток. 2-е изд. М., 1996.

Рассел Б. История западной философии. М., 2003.




Похожие работы:

«Jem aennan академии ист ории мат ериальной к ул ь т ур ы имени Я. Л. М арра М. И. А Р Т А М О Н О В ОЧЕРКИ ДРЕВНЕЙШ ЕЙ ИСТОРИИ ХАЗАР _jТ осу д ар1 швейное с Социально-экономическое и з да ш ел ьсш в о Ленинградское ошделепие I / Л с((( i o t a i r Л'. Mavv lift I ' l t i H t о 1 г ё tie l a v u l t u r e...»

«ТЕОРИЯ, ИСТОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ DOI: 10.14515/monitoring.2015.2.03 УДК 316:004.738.5 А.М. Долгоруков ИНТЕРНЕТ И БУДУЩЕЕ СОЦИОЛОГИИ ИНТЕРНЕТ И БУДУЩЕЕ СОЦИОЛОГИИ INTERNET AND PROSPECTS OF SOCIOLOGY ДОЛГОРУКОВ Александр Михайлович...»

«ФЕДЕРАЛЬНЫЙ АРБИТРАЖНЫЙ СУД СЕВЕРО-ЗАПАДНОГО ОКРУГА ПОСТАНОВЛЕНИЕ от 15 апреля 2010 г. по делу N А42-1969/2009 Федеральный арбитражный суд Северо-Западного округа в составе председательствующего Дмит...»

«Гаркович, Н. В. Канонический аспект "Дела Стефана Зизания" / Н. В. Гаркович // Российские и славянские исследования: науч. сб. Вып. 6 / редкол.: А. П. Сальков, О. А. Яновский (отв. редакторы) [и др.]. — Минск БГУ, 2011. — С. 173 – 178 Н. В. Гарк...»

«2 Обращение Губернатора Смоленской области Смоленщина – западные ворота Великой России. Биография Смоленщины – яркая страница истории нашего народа, написанная огнем и кровью защитников Отечества, дерзновенным духом, светлым умом и умелыми руками смолян. Здесь из века в век бьется животворный родник силы и мудрости русского народа, п...»

«Международный семинар "Всемирное наследие: сохранение, управление, популяризация" Сохранение и управление ОВН Кижский погост Москва, май 2014 ФГБУК "Государственный историко-архитектурный и этнографический музей-заповедник "Кижи"" Музей-заповедник "Кижи" – особо ценный...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования "Глазовский г...»

«Адаптация модели к истории разработки методом EnKF на основе программной системы DV-Geo Ковалевский Е.В., к.ф.-м.н., ведущий инженер ОАО Центральная геофизическая экспедиция, г. Москва.1. Введение Задача адаптации модели пр...»

«POST SCRIPTUM: ПЕРЕВОДЫ, РЕЦЕНЗИИ, МНЕНИЯ УДК 655.552 Крымский вектор отечественной историографии: фундаментальность традиций и новаторство перспектив (Книжная серия "Биобиблиография крымоведения") Поддержани...»

«Раздел 3. ИСТОРИЧЕСКИЙ источник КАК ИНФОРМАЦИОННЫЙ РЕСУРС ИСТОРИЧЕСКОЙ НАУКИ 3.1. И С ТО Ч Н И К И П О И С Т О Р И И XVIII — первой половины X I X В. А. А. Бакшаев Уральский федеральный университет МАТЕРИАЛЫ "ГОРНОГО ЖУРНАЛА" КАК ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ КАЗЕННОЙ ГОРНОЗАВОДСКОЙ ПРОМЫШЛЕННОСТИ УРАЛА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в....»

«Sotheby’s London | Mitzi Mina | Mitzi.Mina@Sothebys.com | Rosie Chester | Rosamund.Chester@Sothebys.com SOTHEBY’S 10 ЛЕТ В РОССИИ Среди 70 экспонатов, представленных на юбилейной выставке: Топ-лоты...»

«ГЕНРИ ТОМАС БОКЛЬ (1821-1862) Я прочитал интересную статью о Бокле (Buckle), написанную Евгением Соловьёвым и опубликованную в сокращении в качестве введения к книге Бокля История цивилизации в Англии1. В детстве Бокль обладал очень слабым здоровьем, и его родители, опасаясь переутомления мозга, не решил...»

«Серия История. Политология. Экономика. Информатика. 12 НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ 2013 № 8 (151). Выпуск 26 УДК 94(371.07 ОБОРОНА ЕВРОПЕЙСКОГО БОСПОРА ВО 2-Й ПОЛОВИНЕ III В. ДО Н.Э. НАЧАЛЕ I В. ДО Н.Э. И ТАМАНСКИЕ АНАЛОГИИ А.Л....»

«ЗАКОНЫ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ О БАШКИРАХ, МИШАРЯХ, ТЕПТЯРЯХ И БОБЫЛЯХ Уфа "КИТАП" ББК 67.3 3-19 УПРАВЛЕНИЕ ПО ДЕЛАМ АРХИВОВ ПРИ КАБИНЕТЕ МИНИСТРОВ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ АР...»

«Нагибина Н.В., воспитательница Дошкольное образование в городе Лысьве Историческая справка о развитии дошкольного образования История развития образования В конце XVIII в. князь Б.Г. Шаховской обучал малое число дет...»

«WOSKRESENSKIJ А.В. Квакин, проф. МГУ ИНТЕЛЛИГЕНТ НА ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЕ (НЕОБЫКНОВЕННАЯ СУДЬБА ОБЫКНОВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА) Из исторических трудов и художественных произведений мы знаем, что после 1917 года в жизни многих жителей России произошли многочисленные изломы. Историки и писатели уже неоднократно показывали "хож...»

«Полещук Лариса Геннадьевна, Ульянова Ольга Викторовна ОБЩЕСТВО ЗНАНИЯ И ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ АДАПТАЦИИ АГРОИНЖЕНЕРА К ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Статья раскрывает некоторые аспекты адаптации инженеров агропромышленного комплекса к новой социальной реальности глобализирующегося мира. Основное вниман...»

«Реферат по истории Тема: СССР ВО ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЕ Cтудент Сазыкин Дмитрий ДОГОВОР О НЕНАПАДЕНИИ В августе 1939 г. нацистская Германия завершала подготовку к войне в Европе. Не желая воевать на два фронта, Гитлер предложил подписать...»

«МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования "ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ" ИНСТИТУТ ИСТОРИИ И ПОЛИТИЧЕСКИХ НАУК КАФЕДРА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ ДОПУЩЕНО К ЗАЩИТЕ В ГЭК И ПРОВЕРЕНО НА ОБЪЕМ...»

«ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ С Е р И Я АКТЕ рАТурHЫX МЕМуАрОВ Под общей редакцией Н. Л. Б Р О Д С К О Г О Ф. В. Г Л А Д К О В А, Ф. М. Г О Л О В Е Н Ч Е Н К О, Н. К. Г У Д З И Я ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТЕРАТурЫ Q55 A.B. НИКИТЕНК...»

«Н.С. ТИМАШЕВ КАК ВОЗНИКАЮТ ВОЙНЫ Войны — одно из величайших бедствий человечества (в наш атомный век война особенно страшна). И все-таки войны возникают и губят миллионы человеческих жизней, поглощают огромные материальные средства, которые могли бы способствовать дальнейшему улучшению жизни недостаточных слоев населения. Все э...»








 
2017 www.book.lib-i.ru - «Бесплатная электронная библиотека - электронные ресурсы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.